Reinaldo Nann war Bischof von Caravelí, Peru, von 2017 bis 2024, als er die Soutane ablegte, um eine Frau zu heiraten. Über Jahre hinweg bekleidete er Verantwortungspositionen in kirchlichen Bereichen und traf auf Robert Prevost, als dieser Bischof von Chiclayo war. Damals leitete Nann Caritas im Land, während Prevost Sprecher derselben war.
Nann hat in Religión Digital eine Erklärung zu den Bildern des pachamámischen Ritus veröffentlicht, an dem Robert Prevost 1995 teilnahm und der von LifeSite enthüllt wurde. Mitten im ohrenbetäubenden medialen Schweigen des klerikalsten Katholizismus taucht diese Analyse auf, die jenseits der Abqualifizierungen gegen Infovaticana eine genaue Betrachtung verdient.
Der Ausgangspunkt des Artikels von Nann ist klar und ohne Mehrdeutigkeit formuliert: „der junge Missionar Robert Prevost…“, obwohl er damals bereits vierzig Jahre alt war, „nahm tatsächlich an diesem Kongress über Ökologie und Theologie 1995 teil und kniete sich im Rahmen einer Zeremonie für die Mutter Erde nieder“. Nann bestreitet weder die Existenz der Fotografien noch den Kontext, in dem sie aufgenommen wurden. Er erkennt die Teilnahme an, erkennt die Geste an und erkennt den rituellen Charakter der Handlung. Darauf aufbauend führt er seine Interpretation ein, die darin besteht zu behaupten, dass „ich keine Anbetung der Pachamama als Göttin weder von Prevost noch von irgendeinem der Teilnehmer sehen kann“.
Nann selbst beschreibt präzise den Inhalt des Ritus, indem er darauf hinweist, dass „wir einen interreligiösen Akt sehen, in dem ein Vertreter der andinen Kultur ein Opfer an die Erde bringt, eine Gabe und einen Dialog mit der Erde“. Er fügt hinzu, dass in dieser Kosmovision „die andine Kultur bestimmte heidnische Glaubensvorstellungen bewahrt, wie die Tatsache, dass die Erde eine Seele wie eine Person hat (ähnlich wie Wasser, ein Hügel, ein Baum)“, und er behauptet, dass sie heute „eher als Geschöpf Gottes mit einer gewissen Persönlichkeit gesehen wird“. Auf dieser Basis baut er den Kern seines Arguments auf, den er explizit formuliert: „Indem man die Erde als ‚Wesen mit Seele‘ respektiert, bleibt sie dennoch ein Geschöpf Gottes. Die Pachamama ist die Erde oder, besser gesagt, diese Seele der Erde. Deshalb können wir mit ihr sprechen, wie wir mit den Heiligen sprechen. Wir können uns vor ihr niederknien wie vor den Heiligen, solange wir sie als Geschöpf und nicht als Göttin sehen“.
Nann betont, dass das entscheidende Element die Absicht des Subjekts ist, und behauptet, dass „die Absicht das ist, was zählt. Die Geste des Gebets ist nicht automatisch Anbetung, und die Geste des Niederknienens auch nicht“. In diesem Sinne lehnt er ab, dass der Ritus Götzendienst impliziert, und er hält es für eine legitime Form der Inkulturation, indem er sogar behauptet, dass „das kein Synkretismus ist, es ist Inkulturation“, insofern „verschiedene Philosophien oder Kulturen evangelisiert werden können, ohne ihre kulturelle und philosophische Sprache abzulehnen“.
Das Ergebnis seiner Intervention ist eine Erklärung, die die Fakten nicht leugnet, sondern sie aus einer konkreten theologischen Perspektive umdeutet. Die Bilder werden als real anerkannt, der Ritus wird in seinen eigenen Begriffen als solcher definiert, und die Teilnahme von Prevost wird als gegeben hingenommen. Die Verteidigung stützt sich ausschließlich auf die subjektive Absicht und auf eine direkte Analogie zwischen der Beziehung zur Pachamama und der Beziehung zu den Heiligen, ausgedrückt in wörtlichen Formulierungen wie „wir können mit ihr sprechen, wie wir mit den Heiligen sprechen“ und „wir können uns vor ihr niederknien wie vor den Heiligen“.
Aber Nann sollte wissen, dass, wenn ein gläubiger Katholik sich an einen Heiligen wendet, er ihm keine eigene Macht zuschreibt und nicht direkt ein Ergebnis von ihm erbittet. Er bittet ihn um Fürbitte, insofern er durch seine Tugenden eine Seele ist, die der Schau Gottes genießt. Der Heilige ist nicht der Ursprung der Gnade; er ist ein untergeordneter Vermittler. Deshalb endet das Gebet, auch wenn es durch den Heiligen geht, immer in Gott als einzigem realem Adressaten. Das ist der grundlegende doktrinäre Punkt, der die gesamte Verehrung strukturiert.
Im Ritus der Pachamama ändert sich das Subjekt vollständig. Die Bitte wird nicht zu Gott durch einen anderen erhoben, sondern direkt an die Erde gerichtet, verstanden als Entität mit der Fähigkeit zu geben. Wenn man Essen vergräbt, Getränke vergießt oder Güter „an die Erde“ opfert in Erwartung von Wohlstand, Schutz oder Fruchtbarkeit, entsteht eine direkte Beziehung zwischen dem Menschen und dem, dem geopfert wird. Die Erde erscheint nicht als Zeichen, nicht als Erinnerung, nicht als Geschöpf, das auf Gott verweist – wie könnte die Pachamama die selige Schau erreichen? –, sondern als unmittelbarer Adressat der Handlung.
Dieses Schema – etwas opfern, um etwas zu erhalten – ist genau das, was die katholische Theologie als unangemessenen Kult identifiziert, wenn es sich an ein Geschöpf oder einen Götzen richtet. Es ist nicht notwendig, dass es explizit als „Göttin“ formuliert wird, damit es in der Praxis als solches funktioniert. Das entscheidende Element ist, dass es als Subjekt wirkt, dem man bittet und von dem man eine Antwort erwartet. An diesem Punkt ist der Unterschied zur Fürbitte der Heiligen nicht graduell, sondern wesensmäßig. Eines verweist auf Gott; das andere bleibt bei der Materie oder dem Geschöpf stehen. Deshalb sind sie nicht vergleichbar. Deshalb ist es in katholischen Begriffen keine bloße kulturelle Ausdrucksform: Es ist eine Handlung, die in ihrer eigenen Struktur als Anbetung konfiguriert ist.
Man muss Nann zugestehen, dass er, im Gegensatz zu denen, die zum Schweigen greifen, die Fakten angeht und nicht versucht, sie zu leugnen oder zu ignorieren. Aber ab da ist die Analyse fehlerhaft und führt zudem zu einer grundlegenden Verwirrung. Er selbst gibt zu, dass in diesen Riten Fälle vorkommen – obwohl er sie minimiert –, in denen „Tiere oder Personen geopfert worden wären“. Wenn von Menschenopfern die Rede ist, löst es nichts, zu sagen, dass sie „sehr wenige“ sind. Wie viele sind wenige in einer solchen Angelegenheit? Die Frage ist nicht quantitativ, sie ist moralisch.
Die von ihm aufgestellte Gleichsetzung zwischen der Pachamama und den Heiligen ist nicht verteidigbar. Es ist kein diskutierbarer Nuancenunterschied; es ist ein grundlegender Fehler. In einem Fall gibt es eine auf Gott ausgerichtete Fürbitte; im anderen eine direkte Beziehung zu einer geschaffenen Realität, der man opfert und von der man Wohlstand erbittet. Diese Struktur ist nicht christlich.
Das gesagt, hat der Papst selbst in jüngsten Dokumenten, die an das Episkopat gerichtet sind, klare Korrekturen eingeführt und explizit gemacht, dass die Natur nicht angebetet wird und alles auf Christus zentriert sein muss. Es ist vernünftig, das Geschehene von 1995 als einen Fehler zu interpretieren, der durch den verwirrten theologischen Kontext jener Jahre bedingt war. Bedeutet das, dass man es ignorieren soll, als ob es nicht passiert wäre? Nein.
Hier ist niemand in der Lage, sich zum Richter aufzuschwingen. Sicherlich schleppen wir mehr Lebensfehler mit uns herum als Prevost. Aber gerade deswegen ist es ratsam, keine weitere Verwirrung hinzuzufügen. Wenn es etwas zu klären gibt, soll es geklärt werden. Und bis dahin sollten die Katholiken sich von diesen pachamámischen Ritualen und ihren Opfern an die Erde fernhalten.