Die römische Liturgie ist kein willkürliches Ensemble frommer Formeln. Jedes Wort wurde über Jahrhunderte hinweg genau festgelegt, um eine bestimmte Theologie mit Präzision auszudrücken. Der Römische Kanon – die aktuelle Eucharistische Gebetsformel I – ist vielleicht das klarste Beispiel für diese Präzision. Seine wesentliche Struktur war bereits im 6. Jahrhundert in Rom gefestigt und blieb für mehr als tausend Jahre praktisch unverändert. Deshalb überrascht es bei der Untersuchung einiger moderner Übersetzungen, wie sehr bestimmte doktrinäre Nuancen verwässert oder im Sinn verändert werden.
Einer der Orte, an denen dieses Phänomen klar erkennbar ist, ist der Beginn des Kanons selbst, im Gebet, das als Te igitur bekannt ist. Dort bittet der Priester Gott, das eucharistische Opfer anzunehmen, das von der Kirche dargebracht wird, und fügt unmittelbar eine Klausel hinzu, die die hierarchische Gemeinschaft ausdrückt, in der die Eucharistie gefeiert wird. Der lateinische Text lautet wie folgt:
Te igitur, clementissime Pater… in primis quae tibi offerimus pro Ecclesia tua sancta catholica: quam pacificare, custodire, adunare et regere digneris toto orbe terrarum; una cum famulo tuo Papa nostro N. et Antistite nostro N. et omnibus orthodoxis atque catholicae et apostolicae fidei cultoribus.
Die Struktur ist sehr präzise. Das Opfer wird für die universale Kirche dargebracht, damit Gott sie befriede, behüte, vereine und in der ganzen Welt regiere. Und es wird unmittelbar spezifiziert, in welcher sichtbaren Gemeinschaft dieses Opfer gefeiert wird: mit dem Papst, mit dem Bischof des Ortes und mit allen, die den rechten Glauben wahren.
Die geltende spanische Übersetzung formuliert diesen letzten Teil wie folgt:
“con tu servidor el Papa N., con nuestro obispo N., y todos los demás obispos que, fieles a la verdad, promueven la fe católica y apostólica”.
Auf den ersten Blick mag das wie eine vernünftige Übersetzung erscheinen. Eine genaue Untersuchung des Lateins enthüllt jedoch eine signifikante grammatische Veränderung, die den ursprünglichen Sinn verändert.
Der lateinische Text enthält keine erklärende Nebensatz. Er sagt wörtlich: et omnibus orthodoxis atque catholicae et apostolicae fidei cultoribus. Die Wendung catholicae et apostolicae fidei ist ein Genitiv, der das Substantiv cultoribus bestimmt. Das bedeutet, der Text identifiziert die Subjekte einschränkend: Er bezieht sich auf jene, die den katholischen und apostolischen Glauben bekennen. Es handelt sich nicht um eine beschreibende Bemerkung über die Bischöfe; es ist eine doktrinäre Abgrenzung.
Mit anderen Worten behauptet das Latein, dass das Opfer in Gemeinschaft mit dem Papst, dem lokalen Bischof und allen dargebracht wird, die orthodox sind und den katholischen und apostolischen Glauben bekennen.
Die spanische Übersetzung führt eine andere Struktur ein: „los demás obispos que… promueven la fe católica y apostólica“. Der Effekt ist subtil, aber real. Die Klausel wird zu einer hinzugefügten Erklärung, nicht zu einem Kriterium, das die liturgische Gemeinschaft abgrenzt. Der Satz hört auf, zu identifizieren, wer einbezogen ist, und beginnt stattdessen zu beschreiben, was sie angeblich tun.
Diese Art von Verschiebung ist nicht trivial. In der römischen liturgischen Tradition hatte die Erwähnung des Papstes und des lokalen Bischofs im Kanon genau eine sehr konkrete ekklesiologische Funktion: die sichtbare Gemeinschaft der Kirche auszudrücken. Seit den ersten Jahrhunderten wurde die bewusste Auslassung des Namens des Papstes oder des Bischofs in der Liturgie als Zeichen eines Bruchs der Gemeinschaft interpretiert. Tatsächlich war während der christologischen Kontroversen und ekklesialen Spaltungen der Antike die Ein- oder Ausschließung bestimmter Namen im Kanon eines der klarsten Indikatoren für Zugehörigkeit oder Trennung.
Der letzte Satz des Te igitur ist genau in diesem Kontext eingebettet. Es reicht nicht aus, in der hierarchischen Struktur zu sein; die liturgische Gemeinschaft wird mit jenen etabliert, die den rechten apostolischen Glauben wahren. Deshalb verwendet der Text zwei sehr präzise Begriffe: orthodoxis und cultoribus catholicae et apostolicae fidei. Beide verweisen direkt auf die klassische Vorstellung von Orthodoxie: die rechte Bekenntnis des durch die Apostel überlieferten Glaubens.
Die spanische Übersetzung mildert diesen doktrinären Nuancen ab, indem sie diese Abgrenzung in einen erklärenden Satz umwandelt. Der Text identifiziert nicht mehr jene, die den apostolischen Glauben bekennen, sondern scheint sich darauf zu beschränken, die Bischöfe als Förderer des Glaubens zu beschreiben.
Dieses Phänomen ist nicht isoliert. Es ist Teil einer breiteren Tendenz in einigen liturgischen Übersetzungen der letzten Jahrzehnte: präzise theologische Formulierungen durch breitere oder interpretative Ausdrücke zu ersetzen. Etwas Ähnliches geschah über Jahre hinweg mit dem Begriff consubstantialem des Glaubensbekenntnisses, der als „von derselben Natur“ übersetzt wurde, oder mit anderen Ausdrücken, bei denen die ursprüngliche Syntax in erklärendere statt definierende Sätze umgewandelt wurde.
Das liturgische Latein – insbesondere im Römischen Kanon – ist jedoch weder redundant noch ornamental. Jeder Begriff hat eine doktrinäre Funktion. Die lateinische Kirche hat diese Formeln über Jahrhunderte bewahrt, genau weil sie die theologische Struktur des Glaubens und der ekklesialen Gemeinschaft klar ausdrückten.
Deshalb ist die Frage der Übersetzungen kein geringfügiges Anliegen. Die Liturgie ist nicht nur ein pastorales Vehikel; sie ist auch eine normative Ausdrucksform des Glaubens der Kirche. Wenn Übersetzungen die Präzision des Originaltexts verändern, auch wenn es unfreiwillig geschieht, kann das Ergebnis eine weniger klare Formulierung dessen sein, was die Tradition bekräftigen wollte.
Es geht nicht darum, unnötige Fachbegriffe einzuführen oder die Liturgie in eine philologische Übung zu verwandeln. Es geht einfach darum, die Genauigkeit eines Textes zu respektieren, der über mehr als fünfzehn Jahrhunderte den Glauben der Kirche mit außergewöhnlicher Präzision übermittelt hat. Wenn in einigen Punkten die aktuellen Übersetzungen Ambiguitäten oder Sinnveränderungen einführen, ist es vernünftig, das nicht zu ignorieren, sondern zu überprüfen.
Die Treue zum liturgischen Text ist keine ästhetische Frage. Sie ist letztlich eine Frage der Treue zum Glauben, den dieser Text verkündet.