Laut verschiedenen Studien und Quellen ist die Pfingstbewegung die religiöse Bewegung mit dem schnellsten Wachstum auf der Welt. Es sind bereits 300 Millionen Menschen”.
Und so scheint es auch in der Katholischen Kirche, und das sehr schnell, mit dem charismatischen Gebetsstil und der Bewegung selbst; zumindest in Spanien. Pablo Ginés, in dem Artikel, den wir von Anfang an zitieren – und in seiner jüngsten Replik auf diese Texte – fragt er stolz: „Wie viele charismatische Katholiken gibt es derzeit? Unmöglich zu zählen, aber es ist der größte spirituelle Strom innerhalb der Kirche. Man schätzt, dass es zwischen 100 und 130 Millionen Katholiken gibt, die sich als charismatisch bezeichnen würden oder die sich spirituell in charismatischen Gruppen genährt haben“. Als ob die Zahlen an sich etwas Positives wären; aber das ist die Situation, in der wir uns leider befinden. In der Katholischen Kirche legitimiert seit Langem die Zahl eine bestimmte spirituelle Tendenz, so sehr sie auch gegen die Tradition der Kirche verstößt, gegen unseren sensus fidei und uns die Haare zu Berge stehen lässt.
So möchte ich dieses Triptychon abschließen, indem ich zwei Fragen behandle: 1) diese weite Ausbreitung der Charismatischen Erneuerung, insbesondere durch die Retiros de Vida en el Espíritu, und 2) die Beziehung der aktuellen Kirchenhierarchie zur Bewegung.
Die Ausbreitung der Charismatischen Erneuerung: Die Retiros de Vida en el Espíritu
Die RC lebt und verbreitet ihre besondere Spiritualität in vier Umfeldern, wie auf ihrer eigenen Website zu lesen ist: 1) mit der wöchentlichen Gruppe: offen für alle, sogar für Nicht-Christen; dort betet man, singt man, lobt man, dankt man Gott für seine Güte, bittet man um Dinge; die Brüder beten füreinander; man kommentiert etwas aus der Bibel, hält einen kurzen Vortrag. Es dauert zwischen einer und zwei Stunden; 2) mit den Retiros: es gibt sie für zwei oder drei Tage, für eine ganze Woche. 3) Mit besonderen Gebetsgelegenheiten: Messen der Heilung oder Befreiung, Gebete um Heilungen, Wunder, Gebete zur Ablehnung des Bösen, zur körperlichen, geistlichen oder emotionalen Heilung… Auch können „besondere“ Gelegenheiten der Anbetung und des Lobes sein, mit Lobmusik, manchmal mit dem Ausgesetzten Allerheiligsten. 4) Mit den „Seminarios de Vida en el Espíritu“, auch „Sieben Wochen“ genannt: teilweise inspiriert von den Cursillos de Cristiandad, aber mit kerygmatischen Inhalten (erstes Verkünden der Erlösung und Bekehrung) und vom Heiligen Geist. Sie werden in den Pfarreien angekündigt und abgehalten und beinhalten ein „Gebet der Ausgießung des Geistes“.
Ginés erklärt, wie die RC sehr demokratisch und stark dezentralisiert ist, aber offensichtlich grundlegende Strukturen hat, um sich in dieser atemberaubenden Ausbreitung zu koordinieren und die Penetration dieser charismatischen Art des Betens in den Pfarreien und sogar in diözesanen Zusammenkünften. Ich selbst habe vor Jahren an einem ENE (Encuentro de Nueva Evangelización, organisiert von Alpha España und der charismatischen Gemeinschaft Fe y Vida) teilgenommen, und in seiner Entwicklung, dem Wochenende Sumérgete von Alpha España, und konnte Zeugin sein, dass die Art des Betens absolut charismatisch war; etwas, das damals noch nicht so weit verbreitet in den Pfarreien war. Allerdings ist es jetzt. Wir sehen überall diese gleiche Art des Betens, mit hoch erhobenen Armen, mit Weinen, Umarmungen, mit Laien, die neben dem Ausgesetzten Allerheiligsten singen oder predigen. Ein Beispiel dafür ist die Pfarrei von Santa Inés in Barcelona, sehr lebendig und früher viel strenger; Pfarrei in einem wohlhabenden Viertel mit hoher Präsenz von Opus-Dei-Familien, die in den letzten Jahren die Feier von Pfingsten in ein echtes Hexensabbat verwandelt hat – wie man auf ihrem Kanal sehen kannYoutube.
Ich stelle mir vor, dass, zumindest im spanischen Fall, dies auf die erwähnten Seminarios de Vida en el Espíritu zurückzuführen ist, die in den Pfarreien abgehalten wurden, in den verzweifelten Versuchen der Pfarrer, die Agonie zu verlangsamen. Ich werde mich kurz bei diesen Retiros aufhalten.
Die Website der Charismatischen Erneuerung definiert die Seminarios de Vida en el Espíritu (SVE) so knapp: „Die Seminarios de Vida en el Espíritu sind ein Instrument der Evangelisation der Charismatischen Erneuerung, um das Sakrament der Taufe zu aktualisieren, oder sich darauf vorzubereiten, falls man es noch nicht empfangen hat. Es ist kein Kurs, keine Theorie, sondern eine direkte Erfahrung Gottes, der im Herzen gegenwärtig ist, durch den Heiligen Geist, der uns gegeben wurde. Das Seminario de Vida en el Espíritu ist eine Erfahrung der Evangelisation. Darin wird die Liebe Gottes verkündet, Jesus als Herr auf klare und unzweideutige Weise angekündigt und die Christen eingeladen, ein erneuertes Leben zu führen, dynamisiert durch die Gegenwart des Heiligen Geistes. Wir nennen es „Leben im Geist“, um auf das fundamentale Rolle des Heiligen Geistes im christlichen Leben hinzuweisen und um anzudeuten, dass diejenigen, die es zu leben versuchen, nicht mehr in der Gnade leben können“.
Aber, was ist mit der Dynamik dieser Retiros und warum kann man in jeder Pfarrei auf Anbeter mit erhobenen Armen, Handauflegung unter Laien, Ohnmachten, Weinen, Lachen und Umarmungen im charismatischen Stil stoßen, während hyper-sentimentalistische Musik ununterbrochen ertönt? Die Online-Zeitung El Debate, der Katholischen Propagandisten-Assoziation (ACdP), bot vor einiger Zeit einen Artikel, in dem man sich freute, dass „Tausende von Menschen bereits diese Retiros durchlaufen haben, die immer mehr im Aufwind sind, in denen man den Heiligen Geist bittet, das Herz, die Gesellschaft und die Kirche mit einem „neuen Pfingsten“ zu erneuern“. Der Text hob hervor, wie die SVE eines der angesagtesten Retiros in den letzten Jahren sind. Und nicht nur wegen der Beteiligung bekannter Gesichter wie Tamara Falcó oder der Schwestern Ana und Casilda Finat, sondern weil Mund-zu-Mund-Propaganda eine Fülle von Geschichten innerer Erneuerung und eine Flut von „du musst einen machen“ überträgt. Offenbar besuchen die Seminarios de Vida en el Espíritu Menschen ohne Glauben, Getaufte, die die Kirche verlassen hatten, „lebenslange“ Katholiken, die nie eine Gotteserfahrung hatten, Gläubige, die „dunkle Nächte“ durchleben, und sogar Priester, Ordensleute und Nonnen aus sehr unterschiedlichen kirchlichen Sensibilitäten. Das Einzige, was notwendig ist, um teilzunehmen, ist „eine Haltung der Hingabe, um sich dem Heiligen Geist zu öffnen und so ein neues Pfingsten zu erleben. Durch Meditationen – „Lehren“ –, Zeugnisse und Momente des Gebets, des Lobes und der Anbetung des Allerheiligsten öffnen sich die Teilnehmer des Seminars einer überraschenden und manchmal kathartischen Erfahrung.
Nachdem wir gesehen haben, wie sie funktionieren, können wir uns fragen, welches das Geheimnis des Aufstiegs dieser Retiros de Vida en el Espíritu ist, der Grund – wie der Artikel von El Debate fragt – dafür, dass eine Erfahrung, die in einer bestimmten Bewegung geboren wurde, die Barriere der eigenen Charismatischen Erneuerung durchbrochen hat und das Interesse immer mehr Menschen weckt. Von der RC aus betrachtet man, dass „wir einem Ereignis der Wiederbelebung von Pfingsten in der Kirche beiwohnen“.
Die Seminare sind nicht nur für Laien, sondern es gibt auch spezielle für Priester. Von der RC aus freut man sich über die Anzahl der Priester und Geweihten, die sich aufmachen, diese Erfahrung zu leben. Also, wenn man je überrascht war, eine Pfarrei in einen protestantischen Saal verwandelt zu sehen, hier ist die Erklärung. Hier können Sie ein Beispiel lesen.
Der Schlüsselmoment des Retiros ist, wie nicht anders, die „Ausgießung des Geistes“: Es handelt sich um einen Moment des Gebets und des Lobes, in dem die Diener – die Mitglieder der RC, die das Seminar organisieren – für die Teilnehmer des Treffens eintreten und den Herrn bitten, ihnen seinen Heiligen Geist zu senden. Von der Charismatischen Erneuerung aus betont man, dass dieser Moment nichts mit diesen Fernsehshows von evangelikalen Sekten zu tun hat (¿?): „Die Verwechslung mit anderen Bewegungen, Sekten oder Erfahrungen, die nichts mit der Kirche zu tun haben – erklären sie von der RC – kann von den äußeren Formen kommen, wie dem Gebet mit Handauflegung; oder es könnte auch ein Eifer anderer Gruppen geben, sich mit der Erfahrung des Heilungsgebets oder charismatischen Manifestationen zu identifizieren, die wir in der Kirche sehen“.
Ich weiß nicht, Rick, dieses Thema der Emotivität bis an die Grenze erinnert mich sehr an die Retiros de Emaús (von denen ich bereits hier gesprochen habe, https://caminante-wanderer.blogspot.com/2024/08/la-experiencia-brutal-de-los-retiros-de.html), und im Grunde an – fast – jedes Ereignis, das heute in der Kirche organisiert wird.
Die Kirchenhierarchie und die Charismatische Erneuerung heute
Papst Franziskus, bei einem massiven Treffen mit der Charismatischen Erneuerung in Rom im Jahr 2015, ermahnte: „Ich bitte jeden Einzelnen von euch, als Teil des Gnadenstroms der Charismatischen Erneuerung, Seminarios de Vida en el Espíritu in euren Pfarreien, Seminaren, Schulen, in den Vierteln zu organisieren, um das Taufbad im Geist zu teilen, damit durch das Wirken des Heiligen Geistes die persönliche Begegnung mit Jesus geschieht, die unser Leben verändert“.
Und darauf scheint die RC sehr eifrig fokussiert gewesen zu sein, denn in diesen letzten zehn Jahren haben wir gesehen, wie sich die „charismatische“ Art des Betens wie eine Hydra durch Bewegungen und Pfarreien ausbreitet. Arme hoch, Gesänge, Weinen. In einem Wort, ein überbordender Emotionalismus.
Und in dieser Lage hat uns alle der doctrinale Notiz der Kommission für die Glaubenslehre der Spanischen Bischofskonferenz Cor ad cor loquitur, über die Rolle der Emotionen im Akt des Glaubens, die am 3. März erschienen ist, überrascht.
Die Wahrheit ist, dass wir seit ihrem Erscheinen beschäftigt waren: Die CEE, die die Dynamik von „Lob“-Musik mit dem Ausgesetzten Allerheiligsten in massiven Veranstaltungen übernommen hatte, mit der Menge, die „lobt“ mit hoch erhobenen Armen; die Tempel durch große Räume ersetzt hat, um Tausende zu versammeln; mit Influencern, kleinen Gesprächen und Food-Trucks… plötzlich, ohne Vorwarnung und ohne jeglichen Hinweis, dass so etwas passieren könnte, warnt in dieser Notiz vor dem Risiko des Emotionalismus im Glauben.
Die Notiz beschreibt, wie „in den letzten Jahren Zeichen zu erkennen sind, die auf eine Wiederbelebung des christlichen Glaubens hindeuten, insbesondere unter den jungen Spaniern der sogenannten „Generation Z“, den digitalen Natives, geboren zwischen Mitte der 90er und dem ersten Jahrzehnt des Jahres 2000. Die Kirche schätzt die Kreativität der verschiedenen Initiativen des ersten Verkündens, die der Heilige Geist in vielen kirchlichen Bewegungen und Vereinen geweckt hat, um so vielen Menschen die Begegnung mit Christus oder die Revitalisierung ihres Glaubens zu erleichtern. Diese neuen Methoden oder Werkzeuge der Evangelisation stellen einen frischen Hauch für die Kirche dar, die als Mutter immer wieder „auf den Weg geht, um die Menschen aus der Wüste zu retten und sie an den Ort des Lebens zu führen, zur Freundschaft mit dem Sohn Gottes, zu dem, der uns das Leben gibt, und das Leben in Fülle. Die Gefühle spielen eine wichtige Rolle im menschlichen und geistlichen Leben und sind grundlegend im inneren Leben jeder menschlichen Person. Der christliche Glaube, verwurzelt in der Inkarnation, kann sie weder beiseiteschieben noch ignorieren“.
Allerdings warnt die doktrinale Notiz, „in all diesen Methoden haben, in größerem oder geringerem Maße, die Emotionen und Gefühle ein wichtiges Gewicht, die einen ersten „Impact“ in der Person provozieren und zur Bekehrung und zur Hingabe an Christus führen. Darauf muss die Gestaltung des Lebens der Christen mit dem Herrn folgen, die Nachfolge in der Kirche und das Apostolat als Zeugen des gestorbenen und auferstandenen Christus inmitten der Welt. Allerdings sind es nicht wenige, sogar unter den Förderern dieser Erfahrungen, die vor dem Risiko eines reduktionistischen „emotionalistischen“ Glaubens gewarnt haben, der viele Menschen dazu führt, zu Konsumenten von Impact-Erfahrungen zu werden und unersättliche Sucher nach der Befriedigung des spirituellen Gefühls. Die Verkündigung Christi sucht nicht direkt Gefühle zu provozieren, sondern ein Ereignis zu bezeugen, das die Geschichte transformiert hat und fähig ist, das Dasein jedes Menschen zu transformieren, indem es den Mittelpunkt seines Lebens einnimmt“.
Die Bischöfe warnen, dass in unseren Tagen die Glaubenserfahrung im Universum emotional und sentimental der Person zentriert ist, was als eines der „Zeichen der Zeit“ interpretiert werden könnte; allerdings warnen sie gleichzeitig vor der Notwendigkeit, die Emotionen zu regulieren und zu unterscheiden, weil sie ein Hindernis für das spirituelle Wachstum sein können, da ein Phänomen der Absolutierung des Emotionalen in der Postmoderne aufgetreten ist, das unterschieden und kanalisiert werden muss, um nicht in die Irrationalität zu fallen“.
Die Notiz der Bischöfe muss mehr als einen aus der Fassung gebracht haben, weil sie dann den „postmodernen Menschen“ als ein Subjekt beschreibt, das den rationalistischen Objektivismus ablehnt, um zu einem emotionalen Subjekt zu werden. Und dieser „emotionalistische“ Mensch erlebt sich fragmentiert, weil die Emotionen an sich inkohärent sind und ihm keine ganzheitliche Sicht der Realität bieten können. Er fühlt sich desorientiert, weil er sich von den Emotionen des Moments mitreißen lässt, ohne Horizont, und sich mit ihnen identifiziert; und er lebt in der Unmittelbarkeit und der Unbeständigkeit, indem er den Augenblick absolut macht (solange die Emotion anhält). Auf das spirituelle Leben angewendet, macht der „religiöse Emotionalist“ den Glauben von der Intensität der Emotion abhängig, reduziert ihn auf das Maß des Gefühls und wie angenehm es sein kann, was verstärkt wird, wenn es um geteilte Erfahrungen geht. Es ist wichtig, diese Erlebnisse nicht mit der mystischen Entrückung oder der Erfahrung der spirituellen Freude zu verwechseln, die bei den Heiligen die private Offenbarung begleitet (…). Der „Emotionalist“ ist leichter manipulierbar, und deshalb besteht auch im spirituellen Leben die Gefahr, bestimmte Verhaltensweisen durch einen „emotionalen Bombardement“ zu erzeugen, was als eine Form des „spirituellen Missbrauchs“ betrachtet werden könnte. Solcher Missbrauch kann sich in Form von „emotionalem Gruppenzwang“ äußern, der die Individuen zwingt, dasselbe zu „fühlen“ wie die anderen, um sich nicht aus der Erfahrung auszuschließen. Und sogar durch die Nutzung falscher übernatürlicher oder mystischer Erfahrungen („falscher Mystizismus“), die eine authentische Sicht Gottes verzerren, als Mittel, um Herrschaft über die Gewissen auszuüben, die Autonomie der Personen aufzuheben oder andere Arten von Missbräuchen zu begehen, was als besonders moralisch schwerwiegend betrachtet werden muss.
Aus all dem schließen die Bischöfe, dass “es entscheidend ist, in dem spirituellen Leben ein Gleichgewicht zwischen den intellektuellen, willentlichen und sentimentalen Aspekten zu finden (…); denn ohne die Wahrheit fällt die Nächstenliebe in bloßen Sentimentalismus. Die Liebe wird zu einer leeren Hülle, die willkürlich gefüllt wird (…), sie wird Beute der Emotionen und der kontingenten Meinungen der Subjekte (…)“.
Die Notiz war, gelinde gesagt, wenig erwartbar und wirklich überraschend in ihren Inhalten. Und darauf gab es drei Reaktionen, die ich hervorheben möchte: die erste, die die geringste Resonanz hatte, zwei Artikel von Pablo Ginés, Charismatiker, in Religión en Libertad, der sich angesprochen fühlte, stelle ich mir vor, konterargumentierend, in zwei Texten, die mit zwei Tagen Abstand erschienen und nur zwei Tage nach der Veröffentlichung des bischöflichen Dokuments, mit den Titeln „Emotionen, Heiliger Geist, Evangelisation… man versteht nicht gut, was die Bischöfe verlangen“ und „Warum ich sage, dass das Dokument der Bischöfe über den Emotionalismus verwirrend ist“. Im Wesentlichen lässt sich sein Argument zusammenfassen, dass die Notiz weder klar noch abgegrenzt ist und niemandem nützlich sein wird, weil „sie mit Schrot schießt, sehr allgemein, ohne zu zielen, ohne Namen zu nennen, ohne zu klären… „Jemand tut etwas nicht sehr gut und jemand sollte etwas tun, damit es aufhört“. Es scheint eher ein pastorales Dokument, wenig präzise, als eines der Lehre (…). Diese Notiz ist furchtbar unpräzise und daher unklug und ungerecht“. Es scheint, dass die Notiz ihm viel Juckreiz verursacht hat.
Neben diesen zwei Artikeln gibt es den von José Manuel Vidal in Religión Digital, „Cor ad cor loquitur: wenn die Bischöfe es wagen, den neuen Bewegungen zu sagen, dass Fühlen allein nicht reicht“, veröffentlicht am Tag nach dem Erscheinen der doktrinalen Notiz, am 4. März. Vidal hebt hervor, dass Cor ad cor loquitur „wahrscheinlich der beste Text ist, den die Bischofskonferenz in Jahren über die Jugendarbeit produziert hat. Ausgeglichen, fein, nichts Hysteriisches und dennoch mutig in seinen Warnungen. Die Bischöfe haben es geschafft, den spirituellen Durst der Jugendlichen und die Attraktivität bestimmter Bewegungen des sogenannten „katholischen Umschwungs“ – Hakuna, Effetá, Emaús, die HAM, Iesu Communio und andere ähnliche Realitäten – anzuerkennen, ohne sich einer unkritischen Faszination hinzugeben oder ins Anathema zu fallen. Es brauchte einen solchen Text. Vor den massiven Konzerten und den Bekehrungen zu Hunderten brauchte es jemanden mit Autorität, der sagt, dass nicht alles, was im Namen Jesu emotionalisiert, zur Wahrheit des Evangeliums führt oder zu einem realen Engagement für das Reich“. Für Vidal „legt das bischöfliche Dokument den Finger in die Wunde, wenn es vor Vorschlägen warnt, die „die Jugendlichen durch den Weg der Emotion anziehen, aber sie nicht ausreichend zur Wahrheit des Glaubens führen oder zu einer realen Einbindung in die kirchliche Gemeinschaft“. Übersetzt: viel Gefühl, wenig Mystagogie; viel Gruppenidentität, wenig Evangelium, das in einer erwachsenen Gemeinschaft verdaut wird; viel Party und wenig Engagement für die Armen, das „Fleisch Christi“. Die Warnungen sind verschleiert, ja, aber der Adressat erscheint klar zwischen den Zeilen. Wenn die Bischöfe von Dynamiken sprechen, die „starke Zugehörigkeiten um charismatische Führer aufbauen“, oder von Wegen, die eine Form des Gebets oder liturgische Ästhetik absolut machen als „die“ authentische christliche Erfahrung, fällt es schwer, nicht an Hakuna, Effetá, die Ham, Iesu Communio und andere neue Realitäten zu denken, die im Ökosystem des „katholischen Umschwungs“ kreisen. Dem Autor des Artikels bleibt nichts anderes übrig, als schließlich anzuerkennen, dass „die Wahrheit ist, dass sie sie überhaupt nicht nennen, aber sie präzise beschreiben, indem sie versichern, dass sie durch emotionalen Impact rekrutieren, dass sie sehr potente Identitätsblasen erzeugen und dass sie häufig in einer ambiguen Spannung mit der ordentlichen Seelsorge der Diözesen und Pfarreien leben“.
Es mag überraschen, dass Religión Digital mit dieser Notiz-Massage-Verteidigung der Botschaft der Bischöfe, von deren finanziellen Beiträgen sie sich erhält, obwohl sie eine sehr geringe und abnehmende Anzahl von Lesern hat. Denn das ist in Wirklichkeit sehr intentional, weil, wo die bischöfliche Notiz keinen Namen erwähnt, tut Vidal es in seinem Artikel und schießt gegen neokonservative Realitäten, die einem Manual-Progre wie ihm tief missfallen. So greift er an, geschützt durch die Notiz der Bischöfe. Curioserweise erwähnt er jedoch nicht die Charismatische Erneuerung…
Schließlich erschien ein dritter Artikel, geschrieben von Jesús Bastante im linken Medium El Diario, der im Wesentlichen sagte, dass „die Bischöfe den emotionalen Bombardement von Hakuna oder Emaús anprangern, das in spirituellen Missbrauch enden kann“. Die CEE eilte schnell herbei, um zu dementieren, was sie als Verdrehung ihrer doktrinalen Notiz ansah. Allerdings wurde die Nachricht auf X der Bischofskonferenz später gelöscht, vermutungsweise von der eigenen Presseabteilung der Konferenz.
Curioserweise schwieg die CEE gegenüber dem Artikel von Vidal in Religión Digital, der viel schärfer war. Ich weiß nicht, ob weil ihn niemand liest oder weil es Feuer aus dem eigenen Lager ist und sie lieber woanders hinschauen. Persönlich, und obwohl ich am Antipoden des Denkens von Vidal stehe, stimme ich ihm zu. Wie ein Fernsehcharakter sagte: „entschuldigt, aber jemand musste es sagen“. Es war höchste Zeit, dass die CEE vor dem Risiko der Irrationalität und Subjektivität des Sentimentalismus in der Glaubenserfahrung warnte, so sehr sie auch den Stein wirft und die Hand versteckt, sich nicht traute, irgendeine kirchliche Realität zu nennen, die den emotionalen Komponenten in ihren Evangelisationsmethoden missbraucht. Aber, mal sehen, wenn sie sich nicht auf Efetá oder Emaús beziehen, aber was die CEE anprangert, sind Methoden basierend auf Emotionalismus, welche kirchliche Realität ist dann mehr auf Emotionalismus und seine Irrationalität basierend als die Charismatische Erneuerung, mit ihren Ohnmachten, ihren hysterischen Weinen und Lachen, ihrer Glosolalie? Wenn es vier Beine hat, Schwanz, Rüssel und zwei riesige Stoßzähne… Was wird das sein?
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Ps. Für ein tiefes Verständnis der Charismatischen Erneuerung empfehle ich dringend die Lektüre von Charismania. The truth about the Charismatic Renewal, von Kennedy Hall.