I
Wie ein beunruhigendes Déjà-vu hängt das Schwert des Damokles einer neuen Spaltung unserer geliebten lefebvristischen Brüder über dem Christentum. Und wieder einmal geht es um bevorstehende Bischofsweihen, obwohl das grundlegende Problem – abgesehen von der liturgischen Reform – die Interpretation einiger Lehren des Zweiten Vatikanischen Konzils bleibt, wie die «Katholizität der Staaten» oder die «religiöse Freiheit». Nihil novum sub sole.
Es ist allgemein bekannt, dass die Formulierung der letzteren in der «Dignitatis humanae» vom 7. Dezember 1965 – und das bestreitet heute niemand – eine Neuheit darstellte im Vergleich zu dem, was die Kirche bis dahin gepredigt hatte. Wenn Josef Ratzinger mit beunruhigender Aufrichtigkeit sagte: «Nostra Aetate war ein Antisyllabus», könnten wir ergänzen, dass korrespondierend die «Dignitatis humanae eine Anti-Quanta-cura» war.
Dass es einen doktrinären Wandel gab, ist evident. Eine synoptische Lektüre der Texte reicht aus, und wenn wir diese Überzeugung bestätigen wollen, hätten wir mehr als genug Beispiele mit der revolutionären – in vielen Fällen empörenden – Praxis danach. Aber der Kern des Problems lag in der theologisch-doktrinären Bewertung desselben: Für die einen bedeutete es «Ruptur» (FSSPX); für andere «homogenes Entwicklung der Doktrin» (Benedikt XVI.). Im zweiten Fall könnte die Variation legitim sein (pastoral neuartig); im ersten Fall offen häretisch, da sie gegen die beständige Tradition der Kirche verstößt (doktrinelle Veränderung). Aus diesem Grund hat diese Kontroverse – und sie tut es heute noch – Ströme und Ströme theologischer Literatur fließen lassen (und Anlass zu Hunderten dialektischer Ausflüchte gegeben), um ihren doktrinären Wert zu bemessen und was dieser so historische wie ambivalente Text uns wirklich sagen wollte.
In diesem Artikel möchte ich mich an zwei Priester und Intellektuelle erinnern, die unzweifelhaft traditionalistisch waren, aber genug Weitblick hatten, um in der Zeit, die sie erlebten (jeweils 19. und 20. Jahrhundert), die Unumkehrbarkeit des Kurses einer Gesellschaft zu erahnen, die den Weg zum Abgrund der Freiheit gegenüber dem geraden Pfad der Wahrheit gewählt hat. Und dementsprechend nahmen beide Denker, die ewige Revolution (oder den Progressivismus), in der sie lebten, mit einer eschatologischen Linse betrachtend, vor der finsteren Perspektive, die sich abzeichnete, die Notwendigkeit an, traditionelle Lehren der Kirche (die heute undurchführbar sind) wie die Katholizität der Staaten oder die religiöse Freiheit zu modulieren. Zwei heilige und weise Pfarrer; zwei erhabene Philosophen und Theologen: Der eine, unser Jaime Balmes (1810-1848); der andere, der Argentinier Julio Meinvielle (1905-1973). Der Erste in seinem posthumen Werk «Pío IX»; der Zweite im Epilog seines großartigen und vernichtenden Traktats gegen den katholischen Liberalismus: «Desde Lamennais a Maritain» (von 1945, obwohl erweitert 1967 mit dem Kommentar zum Konzilstext). Ich rufe sie herauf, weil ich ehrlich glaube, dass beide mit ihrer Weisheit – und auch mit ihrem Prophetentum – den Weg zur endgültigen Versöhnung erleuchten können.
II
Das Schwanenlied von Jaime Balmes ist sein Essay «Pío IX», in dem er nicht speziell die religiöse Freiheit behandelt, aber die Vereinbarkeit politischer Formen mit der Freiheit der Religion analysiert. Er hielt die politische (aber vor allem spirituelle) Revolte, die aus der Französischen Revolution (1789-1799) hervorging, die er in erster Linie erlebte (liberale Aufstände von 1830-1832 und 1848 und die daraus resultierende Emanzipation der Massen), für einen irreversiblen historischen Fakt, es gab kein Zurück. Darauf musste die katholische Kirche antworten. Die verständliche Bunkernisierung, die mit Gregor XVI. -«Mirari vos» (1832)- begonnen hatte, musste überdacht werden. Und er bewertete die ersten liberalisierenden Maßnahmen, die Pius IX. nach seiner Krönung zum Papst im Jahr 1846 ergriff, als eine vernünftige und kluge Antwort auf das neue politische Klima eines Europas auf der Schwelle der zweiten liberalen Revolution, der von 1848. Übrigens gab dieser Aufstand, der so nah an seiner Thronbesteigung war, dem Heiligen Vater ernsthafte Probleme – tatsächlich zwang er ihn, für eine Zeit aus Rom zu fliehen –, und zweifellos trug er dazu bei, dass der Bischof von Rom die späteren unversöhnlichen Positionen annahm (Syllabus). Aber 1848 wurde Pius IX. – wer hätte das gedacht – als Liberaler betrachtet. Lesen wir Balmes:
«Weit davon entfernt, dass Pius IX. sich über den Geist der Zeit täuschen ließ, ohne die Elemente der Auflösung zu erkennen, die in verschiedenen Richtungen und überall wirken, zeigt er in seinen Worten und Werken, dass er, tief durchdrungen von der Schwere der gegenwärtigen Übel und der Gefahr anderer, die drohen, sich bemüht, diese zu verhindern und jene zu heilen.»
Leider starb Balmes sehr jung in diesem gleichen chaotischen Jahr 1848. Chaotisch, weil zusammen mit dem Liberalismus (und als unvermeidbares Korollarium desselben) die marxistische Bewegung erschien, dank dem revolutionären Pamphlet von Marx und Engels, dem «Manifest der Kommunistischen Partei». Unser katalanischer Philosoph hatte keine Zeit, zu überprüfen, in welchem Maße dieses abscheuliche Schriftstück (mehr noch als der Liberalismus) die Geschichte der Menschheit vergiftete und einen großen Teil derselben ins Verderben führte. Aber er erfasste mit großer Klarheit den entscheidenden Fakt, den wir bereits angedeutet haben: die Erhebung der Freiheit zum Zweck und nicht zum Mittel war unabwendbar. Und das führte zur Tragödie, die Wahrheit zu entthronen, eine echte Katastrophe ohne Umkehr. Trotzdem behauptet Balmes in «Pío IX»:
«Der absolute Widerstand gegen jede Idee der Freiheit kann in der Theorie als das einzige Mittel zur Rettung der Nationen verteidigt werden; aber diese Theorie steht im Widerspruch zu den Tatsachen.»
Und das ist so, weil für Balmes die verschiedenen politischen Konfigurationen, zu denen diese Implosion der Freiheit führte, nicht an sich schlecht oder gut sind, sondern nur insofern, als sie die Freiheit der Religion ermöglichen (er bezieht sich ausschließlich auf den Katholizismus). Es gibt also keine unvermeidliche Notwendigkeit (die viele damals und noch heute viele behaupten), die Verbindung von Altar und Thron zur Rettung der Religion:
«Man sollte sich nicht von dem Schrei der Freiheit täuschen lassen, aber man muss sich auch vor einer anderen Illusion hüten, nämlich dass unter dem Schatten der Worte sozialer Ordnung, Erhaltung der Monarchien, bastardische Interessen oder rohe Despotie verborgen werden.»
«Durch diesen Geist der Freiheit, der die zivilisierte Welt erobert und sich überall ausbreitet wie ein überfließender Fluss, müssen wir fürchten, dass die Religion untergeht? Nein. Die Allianz von Altar und Thron könnte für den Thron notwendig sein, aber nicht für den Altar. In den Vereinigten Staaten macht die Religion unter republikanischen Formen Fortschritte: In Großbritannien hat sie unglaubliche Fortschritte gemacht, je mehr die Freiheit sich entfaltete; und obwohl es wahr ist, dass sie in anderen Ländern erhebliche Schäden erlitten hat, glauben wir nicht, dass diese alle der Zerstörung des absoluten Throns zugeschrieben werden müssen.»
Es ist kurios, dass diese gleiche historische Reflexion von Balmes (aus dem Jahr 1848) von den Amerikanern John C. Murray, Jesuiten, und dem Erzbischof von Boston Richard Cushing während der Sitzungen des Zweiten Vatikanischen Konzils verwendet wurde, als über die «religiöse Freiheit» debattiert wurde. Dieser sagte stolz:
«Wir haben 40 Millionen Katholiken dank der religiösen Freiheit erreicht.»
Obwohl es auch wahr ist, dass der Erzbischof von Madrid-Alcalá, Casimiro Morcillo, sed contra, erwiderte:
«Wir haben 30 Millionen Katholiken dank der Nichtgenießung dieser Freiheit gehalten.”
Welcher Erzbischof hatte recht? Obwohl es widersprüchlich erscheint, sagten beide die Wahrheit. Die Lehre von der religiösen Freiheit, die in der Verfassung der USA verankert ist, begünstigte den Katholizismus (und fördert ihn weiterhin, wie man am jährlichen Zuwachs an nordamerikanischen Katholiken sehen kann). Allerdings führte in Spanien die Proklamation der religiösen Freiheit in den verschiedenen gesetzgeberischen Texten nach dem Konzil (Fuero de los Españoles, von Franco 1967 modifiziert und die Verfassung von 1978, Art. 16) zu einer geometrischen Abnahme der Anzahl der Katholiken, und schlimmer noch, ihrer sakramentalen Praxis. Und in Hispanoamerika wurde diese Abkehr mit einem massiven Übergang von Katholiken zum protestantischen Evangelikalismus in Verbindung gebracht (was in unserem Land nicht geschehen ist, wo wir immer hinter einem Pfarrer herlaufen, sei es mit einem Kerzenleuchter oder mit einem Knüppel). Und obwohl es wahr ist, dass wir heute von einem gewissen Aufschwung des Katholizismus sprechen können (vor allem des traditionellen), ist die Realität, dass unser Land, obwohl es katholische Kultur und Traditionen bewahrt, in Glaubenssachen eine Wüste ist. Das Christentum des spanischen Volkes ist oberflächlich, und ich frage mich, ob – abgesehen von einigen großen Persönlichkeiten der Vergangenheit – es je anders war. Ciorán sagte, dass die Geschichte – die wahre, nicht die Illusionen, mit denen wir die Vergangenheit mythologisieren – immer enttäuschend ist. Nur Christus und seine gesegnete Mutter enttäuschen uns nie, nie:
«Das menschliche Geschlecht, sogar in seinem Leben auf Erden, wird von der Vorsehung zu einem geheimnisvollen Ende und auf unbekannten Wegen geführt: Wer die überall stattfindende Transformation nicht erkennt, sieht nicht, was vor ihm liegt; sich nur an vergangene Formen klammern zu wollen, bedeutet, sich auf einen schwachen Busch zu verlassen, wenn man einen Abhang hinabsteigt. Lassen wir die Vergangenheit respektieren, aber glauben wir nicht, dass wir sie mit unserem unfruchtbaren Wunsch wiederherstellen können; und indem wir uns für die Überreste dessen interessieren, was war, sollten wir nicht so weit gehen, alles Gegenwärtige und Zukünftige zu verfluchen.»
Und letztlich erkennt Balmes an, dass sogar in den formell katholischsten Staaten und mit weisen Verfassungen schwere Dysfunktionen gab.
«In den politischen Formen gibt es nichts, das für die Religion essenziell ist: Alle bieten ihre Unannehmlichkeiten und Vorteile. Der Schutz der absoluten Könige bringt ihr einen Vorteil, nämlich sie vor gewalttätigen Störern zu schützen; aber dieser gleiche Schutz artet in skandalöse Usurpationen aus (…) Die Toleranz der freien Formen schädigt sie durch die Lizenz, die die Ideen irreführt und die Sitten korrumpiert, aber andererseits lässt sie sie freier in der Ausübung ihrer erhabenen Funktionen (…) Es ist also notwendig, diese Dinge nicht zu eng miteinander zu verbinden, den Geist nicht mit kleinmütigen Ideen zu verengen und nicht bei jeder Mauer, die in den alten Gebäuden der politischen Welt einstürzt, einen Schrei des Entsetzens auszustoßen. Alles Menschliche altert; alles zerfällt zu Staub; selbst Himmel und Erde werden vergehen; was nicht vergehen wird, ist das Wort Gottes»
Meiner Meinung nach ahnte Balmes – so intelligent wie ehrlich – dass, obwohl man immense Ressourcen des Staates in den Dienst der Religion stellen wollte, keine authentische Lebenspraxis im Volk garantiert würde. In einem solchen Fall gäbe es eine massive, aber unkritische Nachfolge von Riten und Bräuchen, verbunden mit einer latenten und tolerierten sozialen Heuchelei, alles meilenweit entfernt von der Transformation unserer Seele durch die trinitarische Inwohnung, die unser Glaube von jedem Getauften verlangt. Zur Messe gehen aus öffentlicher Bequemlichkeit ist einfach; es ist nicht einfach, die Messe als intensive Danksagung vor dem Erlösungdrama des Kalvarienbergs zu empfinden und den Glauben in einer permanenten Askese zu leben, als eine Miliz gegen uns selbst und gegen die Welt, den Dämon und das Fleisch. Und paradoxerweise fördern antichristliche Staaten diese spirituelle Kämpfe besser durch die Gnade, die der Herr vor der Verfolgung nicht verweigert. Wie der heilige Paulus sagte: «Wenn ich schwach bin, dann bin ich stark» (2 Kor 12,10). Und Balmes war sich dessen natürlich bewusst, daher sein konstruktiver Geist vor der neuen und bedauerlichen Situation.
III
Der Vater Julio Meinvielle (+1973), treu zu seinen traditionalistischen Überzeugungen, verteidigt die klassische katholische Lehre von der Überlegenheit der religiösen Ordnung über die zivile in seinem meisterhaften Traktat gegen den katholischen Liberalismus «Desde Lamennais a Maritain»:
«Es war die Kirche, die klar die doppelte und unvereinbare Jurisdiktion lehrte, in der sich das Leben des Menschen entfaltet. Aus diesem Grund ihre so energische Reaktion gegen das Heidentum, das die Kaiser zu Pontifikaten erhob. Aber Unterscheidung kann nicht Unabhängigkeit und Trennung bedeuten, wie der Liberalismus es hartnäckig behauptet hat, indem er in diesem Punkt, wie Bonifaz VIII. bezüglich der ersten Liberalen bemerkte, den Irrtum der Manichäer erneuerte, die Legisten des 14. Jahrhunderts. Die Einheit Gottes, Vorbild der Einheit des Menschen, erfordert, dass es eine wesentliche Unterordnung einer Ordnung unter die andere gibt; und da die Unterordnung des Höheren unter das Niedrigere, der Kirche unter das Zeitliche, wie die absolutesten und konsequentesten Liberalen es wollen, nicht angenommen werden kann, bleibt nur die Unterordnung der zivilen Jurisdiktion unter die kirchliche» (S. 79).
Trotz einer solchen Formulierung folgt er Balmes in seiner Ablehnung, die liberalen Staaten absolut zu verdammen. In dem genannten Buch wird er anerkennen, dass:
«Das moderne Regime der Freiheit ist genau deshalb schlecht, weil es sich gegen die Wahrheit erhoben hat. Aber wenn das volle Recht der Wahrheit und der religiösen Wahrheit im menschlichen Leben gewahrt bleibt, gibt es keinen Zweifel, dass je mehr dieses Recht der Wahrheit in einem Klima der Freiheit verwirklicht wird, es als umso vollkommener betrachtet werden muss» (S. 366).
Trotzdem zerlegt er in dem genannten Werk die versöhnenden Thesen, die Lamennais im 19. Jahrhundert und Maritain im 20. Jahrhundert vorbrachten. Vor allem die von Jacques Maritain, dem engen Freund von Paul VI., der ihn ideologisch so stark beeinflusste (und indirekt die Konziltexte). Lesen wir drei Passagen als Probe seiner kompromisslosen Kriegführung gegen den katholischen Liberalismus:
«Aber diese Versöhnung der Revolution mit der Kirche des aktuellen christlichen Progressivismus ist nichts anderes als die Wiederholung des unmöglichen Versuchs, der von Lamennais in L’Avenir und von Maritain in seinem Integralem Humanismus formuliert wurde, und den auf die eine oder andere Weise auch die Theologen annehmen, die die aktuellen Strömungen der Pastoraltheologie vorantreiben» (S. 8).
«Aber wenn statt der Wahrheit die Freiheit als solche gesucht wird, also die eigene Emanzipation, die eigene Würde, dann geht man dem Untergang entgegen» (S. 57).
«Die Völker (nicht die moderne Welt) können geheilt werden. Aber dafür müssen sie jene Prinzipien der absoluten Unabhängigkeit ablehnen, die ihre Prinzipien des Todes darstellen. Und was ist das Aufgeben dieser Prinzipien anderes als das Aufgeben der modernen Welt selbst? Wenn die Hauptsünde der einst christlichen Völker darin besteht, das christliche öffentliche Recht abgelehnt zu haben, das die unantastbaren Rechte Gottes an die Spitze aller Werte der Zivilisation stellte, von denen die Heilige Kirche Hüterin ist, und stattdessen die Menschenrechte als oberstes Lebensgesetz errichtet zu haben, welcher kann dann der Anfang ihrer Heilung sein, als dass sie diese Hybris, verkörpert in dem, was man die moderne Welt nennt, von sich wirft und sich zu Demem wendet, der ihre Heilung ist, und sagt: Tibi soli peccavi. Gegen dich allein habe ich gesündigt. Die Völker werden dann ihren Ausweg gefunden haben; aber sie werden aufgehört haben, modern zu sein» (S. 59).
Denselben Maritain zerlegt er mit der Feinheit seiner Ironie:
«Die Behauptung, die Unveränderlichkeit der katholischen Lehre über die Christenheit aufrechtzuerhalten und gleichzeitig eine Theorie zu fabrizieren, in die unendlich viele Christenheiten passen, essenziell verschiedene Typen davon, alle gleichermaßen akzeptabel und wünschenswert, würde einen außergewöhnlichen dialektischen Aufwand erfordern, der schwer zu leisten ist für jemanden, der nicht mit den außergewöhnlichen intellektuellen Gaben ausgestattet ist, die man Maritain anerkennen muss» (S. 93).
Diese Texte mögen genügen, um uns des heftigen Vorwurfs bewusst zu machen, den unser Theologe dem Liberalismus macht, aber auch anderen Fehlern, die einstimmig von den Päpsten bis zu diesem Konzil verdammt wurden, das auf die Anathemen verzichtete.
«Der ‘naturalistische’ Irrtum, der auch ‘Rationalismus’ oder ‘Philosophismus’ genannt wird, ist die eigentümliche und unterscheidende Häresie der modernen Welt. Er proklamiert die Suffizienz der menschlichen Natur, um ihr Glück zu erreichen. Im Grunde bildet er das Wesen aller Häresien selbst» (S. 105).
Allerdings, wo man in Übereinstimmung mit dem Vorherigen eine scharfe Anklage gegen die «Dignitatis humanae» erwarten würde, hält sich Meinvielle zurück; mehr noch, er verteidigt überraschend das Dokument, obwohl er seine Mangelhaftigkeit anerkennt. Er rechtfertigt es, indem er zugibt, dass es ein Akt der Barmherzigkeit ist vor dem unerbittlichen Desaster, das der moderne Mensch ist (d.h. seine Natur ist pastoral und daher auf unsere Epoche beschränkt), und er lehnt die Interpretation ab, dass es den Indifferentismus thronisiert. Unser Theologe wird den heftigen Kritiken entgegentreten, die die Proklamation der «religiösen Freiheit» auslöste, die den kopernikanischen Wandel in Bezug auf die vorherige Lehre verunglimpften, die fest von den Päpsten von Gregor XVI. bis Pius XII. verankert war. Und obwohl dieser Wendepunkt von Meinvielle anerkannt wird, wurde er von ihm nicht hart beurteilt, sondern – könnten wir sagen – mit Nachsicht vor der dramatischen Situation des heutigen Menschen, berauscht von Freiheit, rebellisch gegen die Wahrheit und Sklave seiner Sünden. Oder in der treffendsten Beschreibung des heiligen Thomas, den er opportun zitiert: «Die Vernunft, entthront von ihrer eigenen Ordnung zur Wahrheit, wird von Unwissenheit verletzt; der Wille ohne Ordnung zum Guten wird von Bosheit verletzt; das Irascible ohne Ordnung zum Schweren wird von Schwäche verletzt; und die Wollust, entthront von der Ordnung zum Mäßigen Angenehmen durch die Vernunft, wird von der Wollust verletzt. So sind dies die vier Wunden, die der gesamten menschlichen Natur durch die Sünde des Ersten Vaters zugefügt werden» (S.Th. I-II, 85,3).
Dementsprechend kann der Grund für den vorsichtigen Wandel in der Formulierung der traditionellen Lehre pastoral durch den entscheidenden Fakt der Vermehrung der Unordnungen der Erbsünde in unserer Zeit erklärt werden, dank der Einbettung in die Welt der falschen Antithese Freiheit-Wahrheit.
«Aus rein menschlicher Sicht müssen wir sagen, dass, indem die Kirche die traditionelle Lehre in einer unvollkommenen Formulierung (sic) ausspricht, sie einen Akt der Barmherzigkeit gegenüber dem Menschen von heute erfüllt. Man gewährt nicht denselben Umgang mit einem reifen und gesunden Mann wie mit einem Kranken. Man gewährt nicht denselben Umgang mit einem Mann – oder einer Zivilisation –, der sich in der Wahrheit bewegt, wie mit dem anderen, der, das Sinn für die Wahrheit verloren habend, sich in der Idee der Freiheit bewegt. Der Mensch heute weiß nicht, wo die Wahrheit ist oder wie man sie finden soll. Er fordert nur Freiheit. Aber der Mensch, fern von der Wahrheit, ist ein kranker Mensch, der nicht einmal Freiheit hat. Da nur die Wahrheit uns frei macht (Joh 8,32). Daher wäre es ein gravierender Fehler, diesen Akt der Barmherzigkeit der Kirche in der konziliaren Erklärung über die Religiöse Freiheit als Argument für die Reife des aktuellen Menschen zu nehmen» (S. 365).
Obwohl es Belege gibt, dass bestimmte Freimaurer die konziliare Erklärung lobten, ist Meinvielle unmissverständlich darin, dass diese nicht im Einklang mit dem gelesen werden sollte, was die Feinde des Glaubens darlegen:
«Aus all dem müssen wir schließen, dass die Religiöse Freiheit, die uns die Kirche in der konziliaren Erklärung vorschlägt, eine diametral entgegengesetzte Bedeutung hat zu der, die bisher die weltlichen Feinde der Kirche verkünden. Bei diesen ist die religiöse Freiheit ein Zweck an sich, der dient, uns von der Wahrheit zu entfernen. In der konziliaren Erklärung hingegen ist die Freiheit ein einfaches Mittel, von besonderer Bedeutung im Gesundheitszustand des aktuellen Menschen, das angenommen werden muss mit Blick auf das Ziel, den Menschen zur Gesundheit zu führen, die nur in der katholischen Wahrheit gefunden wird. (S. 366).
Das ist das beabsichtigte Ziel, obwohl mit einer Methodik, die zu unserer terminalen Zeit passt: Den modernen Menschen, berauscht von Freiheit, sanft zur Wahrheit zu führen; ihn nicht in seinem Laune oder seiner Indifferenz zu halten (man korrigiert einen Betrunkenen nicht wie einen Nüchternen). Aber Meinvielle wird hinzufügen, etwas sehr Wichtiges, das vielleicht mit größerer Subtilität die Gründe für seine zunächst auffällige Rechtfertigung offenbart. Er wird anerkennen, dass dieser Wandel in der Formulierung der Lehre mit eschatologischen Ereignissen verbunden werden muss, die bereits irreversibel sind in dem neuen und dramatischen Kairos, der sich in der Welt geöffnet hat – seinem und unserem –, in einem ständigen Fortschritt zum Abgrund einer Freiheit ohne Grenzen. Seine Worte, heute gelesen, brennen mit dem Feuer der Prophetie:
«In diesem Aspekt müssen wir sagen, dass die Kirche Jesu Christi unter der besonderen Leitung des Heiligen Geistes steht, ein Wandel in der Formulierung einer so vitalen Doktrin, die zum Wesen des religiösen Akts selbst gehört, und ein Wandel in einer zweimal tausendjährigen Tradition, scheint besondere Pläne Gottes für die Zeiten, die wir leben, und für die, die kommen, zu bedeuten. Diese besonderen Pläne könnten mit apokalyptischen Ereignissen verbunden sein, die ebenso in dem kulminieren können, was der heilige Paulus Plenitudo Gentium nennt (Röm 11,25) den freien und liebevollen Eintritt der Völker in den Schoß der Kirche in Fülle; oder auch in der Annäherung an das, was derselbe Apostel die universale Apostasie nennt (2 Thess 2,3). Was auch immer davon sei, es ist immer gut, im Sinn zu behalten, dass die Geschichte und vor allem die Geschichte der Kirche sich auf geheimnisvollen Wegen bewegt, die nur Gott kennt und nur leitet» (S. 364)
Zusammenfassend, indem wir diese klärenden Texte präsentieren, erkennen wir, dass es möglich ist, aus gutem Glauben eine Lesart im Einklang mit der Tradition der Kirche jener unbestreitbar kontroversen Dokumente vorzunehmen. Tatsächlich behauptet die Dignitatis Humanae selbst, dass die traditionelle Lehre gewahrt bleibt, und darauf deutet auch Meinvielle selbst hin:
«Nach einer oberflächlichen Lektüre scheint es, dass die neue konziliare Erklärung des Zweiten Vatikanischen Konzils die traditionelle katholische Lehre zu dem Thema modifiziert. Dies muss jedoch fest ausgeschlossen und abgelehnt werden, weil es die Erklärung selbst in ihrem einleitenden Teil ausschließt und ablehnt. Dort lesen wir tatsächlich: „Schließlich, da die religiöse Freiheit, die die Menschen im Erfüllen ihrer Pflicht, Gott zu huldigen, fordern, auf die Immunität vor Zwang in der zivilen Gesellschaft abzielt, bleibt die traditionelle katholische Lehre über die moralische Verpflichtung der Menschen und Gesellschaften gegenüber der wahren Religion und der einzigen Kirche Christi unversehrt“ (S. 353).
Wenn wir dazu die pastorale Natur dieses Konzils hinzufügen, die ausdrücklich in den Eröffnungs- (11.10.1962) und Schlussreden (08.12.1965) von den zwei Päpsten, die es leiteten, angenommen wurde, scheint es klar, dass wir diese Lehre nicht als definitiv qualifizieren können. Das bedeutet – wie es im eigenen konziliaren Dokument bestätigt wird –, dass die ewige Lehre gewahrt bleibt. Zusammenfassend glaube ich, dass das, was die volle Integration der FSSPX (mit ihren besonderen Charismen) in den Schoß unserer gemeinsamen Mutter, der katholischen Kirche, behindert, die in unseren Tagen so verwundet ist (und nicht gerade durch die traditionellen Positionen der Lefebvristen), überwunden werden kann. Das wünschen alle Christen guten Willens, besonders die, die die liturgische Tradition der Kirche verehren.
Möge unser Herr und seine gesegnete Mutter es möglich machen!