Einige Leser haben uns vorgeworfen, die Fotografien von Robert Prevost, der 1995 an einem Pachamama-Ritual in Brasilien teilnahm, verbreitet zu haben. Der Vorwurf ist verständlich. Er kommt nicht aus Feindseligkeit, sondern oft von guten Laien, Priestern, Bischöfen und sogar Kardinälen, die darunter leiden, solche Dinge zu sehen, und die spüren, dass ihre Veröffentlichung Unruhe hinzufügt, wo schon genug vorhanden ist. Ich schließe nicht aus, dass sie recht haben. Auch ich habe keine absolute Gewissheit darüber, was immer die beste Art zu handeln in solchen Fällen ist.
Aber es gibt einen Punkt, der nicht umgangen werden kann: Die Bilder existieren. Und sie sind keine Interpretation, sondern ein konkretes Faktum. Darin ist ein Pachamama-Ritus mit klaren Gesten zu sehen: Genuflexion, Prostration, Worte, die an die Erde gerichtet sind, in einem Kontext symbolischen Austauschs. Das ist der Ausgangspunkt. Davon ausgehend können Nuancen zur Intention, zum kulturellen Kontext oder zur möglichen guten Absicht gemacht werden. Aber die Handlung an sich ist nicht neutral. Und sie ist es nicht, weil es Gesten gibt, die im religiösen Bereich eine objektive Bedeutung haben, die durch die Intention, mit der sie ausgeführt werden, nicht verschwindet. Sie auf eine einfache Theatralik zu reduzieren, vermeidet nicht die Verwirrung.
Die erste Reaktion auf diese Bilder ist nicht notwendigerweise ein kühles Urteil, sondern etwas Unangenehmeres: eine gewisse Desorientierung. Wenn jemand, den man tendenziell auf einer hohen Ebene ansiedelt, in einer solchen Szene erscheint, entsteht nicht nur Skandal, sondern auch Betroffenheit. Ein Bild wird zerbrochen. Und dahinter erscheint nicht etwas Außergewöhnliches, sondern eine bekannte Realität: die menschliche Schwäche. Es ist keine angenehme Entdeckung, aber auch nichts Fremdes.
Nun, diese Zerbrechlichkeit anzuerkennen, kann nicht als Ausrede dienen. Die Tatsache bleibt bestehen. Und eine solche Handlung, auch wenn man sie als Inkulturation oder als äußere Geste zu erklären versucht, ist objektiv ungeordnet. Sie hätte nicht stattfinden sollen. Es auszusprechen ist nicht, sich zu übertreiben, sondern die Realität nicht zu verzerren.
Die grundlegende Frage ist nicht nur, was vor dreißig Jahren passiert ist, sondern was jetzt passieren kann. Das Problem ist das Schweigen. Wenn es Verwirrung gibt, beruhigt das Schweigen nicht, es verstärkt sie. Der Gläubige muss das, was er sieht, mit dem, was er glaubt, in Einklang bringen, und ohne ein klares Wort wird dieser Einklang schwieriger.
Dieses Wort müsste nicht defensiv oder ausweichend sein. Im Gegenteil, eine klare Anerkennung eines vergangenen Fehlers würde die Autorität nicht schwächen, sondern könnte sie stärken. Es würde zeigen, dass die Wahrheit nicht der Image untergeordnet wird und dass Demut mit dem Amt vereinbar ist. In einem Kontext der Verwirrung würde eine solche Geste das Debatten nicht schließen, aber die Klarheit einführen, die jetzt fehlt.
Dieser Vorfall ist weder isoliert noch unverständlich. Er fügt sich in eine tiefere Logik der Krise ein. In La Salette hat die Jungfrau keinen endgültigen Zusammenbruch angekündigt, sondern eine schmerzhafte Reinigung, einen Kampf, in dem der Glaube sogar in den höchsten Instanzen erschüttert wird, gerade um gereinigt und wiederhergestellt zu werden. Aus dieser Perspektive gelesen, hören diese Situationen auf, absurd zu sein, und werden Teil einer größeren Geschichte, in der die Verwirrung nicht das letzte Wort hat. Die Hoffnung entsteht nicht aus der Verleugnung der Fakten, sondern aus dem Wissen, dass die Kirche nicht auf der Unfehlbarkeit der Menschen ruht, sondern auf einem Versprechen, das sogar ihre dunkelsten Momente durchdringt. Deshalb fordert diese Zeit, fern von Entmutigung, Klarheit, Festigkeit und Vertrauen.