Von Randall Smith
Augustinus gesteht in den Bekenntnissen, dass er als Jugendlicher die Schriften nicht mochte; er fand die Sprache hässlich und wenig inspirierend. Er bevorzugte Cicero und Vergil. Schlimmer noch, einige Dinge in den Schriften ließen ihn denken, dass das Christentum lächerlich sei. Wer wäre so naiv zu glauben, dass Gott eine rechte Hand hat? Gott hat keinen Körper! Welche Horde von Rustikalen die Christen sein mussten.
Erst als er älter wurde, erkannte er, dass die Schriften rhetorische Figuren, Metaphern, Analogien und andere poetische Mittel verwendeten. Die Christen glauben nicht, dass Gott eine physische rechte Hand hat; vielmehr ist dies ein Bild, das die intime Vereinigung zwischen dem Vater und dem Sohn andeutet.
Er hatte sich über die Christen lustig gemacht, als er der Unwissende war, dessen Hochmut ihn vor dem Reichtum der biblischen Sprache und Bildsprache blind gemacht hatte. „Mein aufgeblasener Hochmut verwarf ihren Stil“, schreibt er, „noch konnte die Schärfe meines Verstandes ihren inneren Sinn durchdringen. Wahrlich waren sie solche, die mit den Kleinen wachsen mussten; ich aber verachtete es, klein zu sein, und, voll Stolz, hielt ich mich für groß“.
Es ist nicht ungewöhnlich, dass Menschen, die mit ihrer wissenschaftlichen Raffinesse prahlen, die Art und Weise, wie die Kirche spricht, besonders in der Liturgie, seltsam finden, vielleicht sogar kindisch; etwas, das nur für rohe Menschen akzeptabel ist, die alles glauben, was man ihnen sagt, egal wie lächerlich.
Ich kann mir jemanden mit dieser Denkweise vorstellen, der fragt: „Glauben Sie wirklich, dass es Chöre von Engeln gibt, die ‚hoch oben mit ihren Flügeln fliegen‘ und ‚Heilig, heilig, heilig‘ singen?“ Als erwachsener Konvertit kann ich verstehen, wie Skeptiker außerhalb der Kirche diese Art von Sprache sehen könnten. Sie scheint aus einem Kinderbuch zu stammen, wie das Reden vom ‚Auswahlhut‘ in Harry Potter oder vom Fliegen auf einem Hippogreif. Das ist in Ordnung für Kinder, aber nicht für ernsthafte Erwachsene.
Da wir in einer weitgehend eintönigen und wenig poetischen „Informationsära“ leben, verstehe ich, warum die Sprache der Kirche so wirken kann. Aber vielleicht gibt es Dinge, die man einfach nicht in der gewöhnlichen Rede sagen kann, wie man sie in der Zeitung oder im neuesten Magazinartikel findet. Vielleicht überschreiten einige Dinge einfach unsere normalen und alltäglichen Ausdrucksweisen und erfordern eine andere Art von Rede, eine, die Realitäten vermittelt, die unsere üblichen Sprech- und Schreibweisen übersteigen; wie wenn Robert Frost sagt:
Die Erde war unser, bevor wir von der Erde waren.
Sie war unser Land mehr als hundert Jahre
Bevor wir ihr Volk waren.
O wenn T. S. Eliot schreibt, dass
Wir hören nicht auf zu erkunden
Und das Ende aller unserer Erkundungen
Wird sein, dorthin zu gelangen, wo wir begannen
Und den Ort zum ersten Mal zu kennen.
O wenn der Psalmist verkündet:
Der Herr ist mein Hirte, mir wird nichts mangeln.
Auf grünen Wiesen lässt er mich lagern;
zu stillen Wassern führt er mich;
er erquickt meine Seele.
Wenn Sie die vielen Weisen, in denen Sprache bedeutet, nicht „verstehen“ – wenn Sie zum Beispiel die poetische Sprache nicht „verstehen“ und sie Ihnen wie ein Haufen sinnloser Albernheiten vorkommt –, dann werden Sie wahrscheinlich die Sprache der Schriften und der Liturgie auch nicht „verstehen“. Große Teile davon werden Ihnen wahrscheinlich genauso töricht erscheinen wie sie dem heiligen Augustinus erschienen, als er sich vorstellte, dass die Christen dachten, Gott habe einen physischen Körper.
Ich könnte sagen, dass die Phrase „zur Rechten des Vaters“ bedeutet, dass der auferstandene Christus intim vereinigt ist in der Einheit des Seins mit Dem, von Dem Er, die zweite „Person“ der Dreifaltigkeit, ewig gezeugt wird, voll und ewig geliebt werdend und voll und ewig liebend seinerseits. Aber das ist nicht besser.
Diese Sprache könnte eine nützliche Rolle spielen, um uns zu helfen, die Sprache besser zu verstehen, mit der uns der Glaube ausgedrückt wurde. Aber nachdem wir die „akademischsten“ Worte verwendet haben, um diese biblischen und liturgischen Worte zu erklären, ist es in der Regel am besten, zu den ursprünglichen Worten und Phrasen zurückzukehren, weil sie klarer, schöner und wahrscheinlich näher an der Wahrheit sind.
In der Poesie ist es nicht falsch, die Bedeutung der Worte mit eigenen Worten auszudrücken, sie sozusagen „aufzudröseln“. Aber sobald dieses „Aufdröseln“ einen bestimmten Punkt erreicht hat, ist es wichtig, das Gedicht erneut zu lesen und einfach zuzulassen, dass diese Worte in Ihrer Seele nachhallen.
Es heißt, dass Robert Frost einmal gefragt wurde, was eines seiner Gedichte bedeute, worauf er antwortete: „Also wollen Sie, dass ich Ihnen sage, was das Gedicht mit anderen und schlechteren Worten sagt.“ Wenn es eine bessere Art gegeben hätte, es auszudrücken, hätte der Dichter es so ausgedrückt. Wenn es eine bessere Art gegeben hätte, es auszudrücken, hätte Gott es so ausgedrückt.
Deshalb, wenn jemand mich fragt: „Glauben Sie wirklich, dass es Heerscharen von Engeln gibt, die Gott umringen und ‚Heilig, heilig, heilig‘ singen?“, ist meine Antwort: Ja.
Aber damit meine ich zwei Dinge. Erstens ist mein ehrlicher Glaube, dass, wenn ich das Glück habe, diese Realität zu erleben, ich wahrscheinlich sagen werde: „Wow, weißt du, ich glaube nicht, dass es eine bessere Art gegeben hätte, das auszudrücken, was ich sehe. Ich meine, es ist so weit entfernt von allem, was man sich vorstellen könnte, aber wenn man es in Worte fassen müsste, ist das wahrscheinlich das Beste, was man tun könnte.“ Das Zweite, was ich sagen kann, ist, dass ich an die Wahrheit jeder Realität glaube, auf die diese Worte hinweisen, obwohl ich nicht bezweifle, dass die Realität bei Weitem das übersteigt, was mein Verstand erfassen kann.
Unter Verwendung von Bildern, die wir kennen und die wir konkret in unserem irdischen Leben erlebt haben, ist dies eine Sprache, die dazu bestimmt ist, uns zum Himmel zu orientieren. Unsere Herausforderung ist es, sie uns umhüllen zu lassen und uns zu helfen, uns auf dieser Reise zum Himmel voranzutreiben, damit, wenn wir ankommen, wir sagen können: „Ach, so ist es? Natürlich ist es so! Das ergibt einen perfekten Sinn für das, was wir gelesen und gehört haben, aber noch nicht sehen oder verstehen konnten“.
Über den Autor
Randall B. Smith ist Professor für Theologie an der University of St. Thomas in Houston, Texas. Sein neuestes Buch ist From Here to Eternity: Reflections on Death, Immortality, and the Resurrection of the Body.