Betrachtet der Heilige Stuhl das Zweite Vatikanische Konzil hinsichtlich der Regierungsgewalt bereits nur noch als eine «Sichtweise»?
Mit der Zustimmung von Papst Leo XIV veröffentlichte der Heilige Stuhl am 10. März 2026 ein beunruhigendes Dokument mit dem Titel «Die Beteiligung der Frauen am Leben und an der Regierung der Kirche». Das Dokument wurde vom Dikasterium für die Glaubenslehre erstellt.
Es geht nicht darum festzustellen, ob Laien die Regierungsgewalt in der Kirche ausüben können. Wie der Titel bereits andeutet, wird dieses Thema vielmehr aus der Perspektive der Möglichkeit betrachtet, dass Frauen die Regierungsgewalt ausüben können. Daher wird keine theologische Analyse der Mission der Laien angestrebt. Es geht vielmehr um die Absicht, den Frauen eine angebliche «Geschlechtergerechtigkeit» zu gewähren. Dies zeigt bereits, dass das Interesse nicht theologisch, sondern ideologisch ist. Ein Kriterium, das der Sache fremd ist, ist die Motivation des Versuchs, die Lehre der Kirche zu verändern.
Das Dokument ist nicht nur verwirrend, sondern auch aufschlussreich. Tatsächlich wurde in der Vergangenheit wiederholt behauptet, dass die Ernennung einer «Präfektin» des Dikasteriums für das religiöse Leben einen Ausnahmefall darstelle. Der Papst habe ihr in seiner Eigenschaft als Inhaber der obersten primatialen Autorität diesen Posten einzigartig verliehen. Dieses Verfahren sei daher nicht auf Diözesen und Pfarreien anwendbar. Nun wird im Dokument jedoch mehrmals betont, dass das Handeln des Papstes ein «Modell» für die universale Kirche darstellt (Zweiter Teil, II, nn. 20, 25 und 28 b.). Es gehe darum, Ähnliches in den partikularen Kirchen umzusetzen, zum Beispiel durch «Delegierte» der Bischöfe, die dem Generalvikar gleichkommen. Die Behauptung, es handle sich nur um den Sonderfall der Römischen Kurie, war also eine fake news.
Das Urteil ist eindeutig: Das Dikasterium für die Glaubenslehre distanziert sich vom Zweiten Vatikanischen Konzil und macht einen Rückschritt gegenüber diesem. Das letzte Konzil hat die Frage gelöst, die seit dem Konzil von Trient offen war, bezüglich der theologischen Natur der Bischofsweihe. Und damit hat es auch in seiner Funktion als Lehramt der Kirche die Frage der Möglichkeit geklärt, Laien die Regierungsgewalt zu verleihen. Nach der Klärung des letzten Konzils ist der Bischof nicht der juristisch vervollkommnete Priester, da dieser bereits die Fülle des Sakraments der Weihe empfangen hätte. Es ist vielmehr die Bischofsweihe selbst, die die Fülle des Sakraments der Weihe verleiht. Und mit dem Amt zu heiligen vermittelt sie auch die Ämter zu lehren und zu regieren (Lumen Gentium [= LG], n. 21). Das Sakrament der Weihe verleiht daher eine «ontologische Teilhabe» an den heiligen Ämtern. Papst Paul VI. klärte dies in der «Nota explicativa praevia», die integraler Bestandteil der LG ist (n. 2). Die Regierung der Kirche findet daher ihr Fundament im Sakrament und wird anschließend im Recht konkretisiert, in dem Maße, in dem der Papst einem Bischof und der Bischof einem Priester durch Rechtsinstrumente eine konkrete Aufgabe zuweist, in der sie ihr sakramentales Geschenk ausüben, einschließlich des der Regierung. Den Laien, und nicht nur den Frauen, fehlt daher die entscheidende Voraussetzung, um die Regierungsgewalt auszuüben.
Wenn wir nun das Dokument des Dikasteriums für die Glaubenslehre betrachten, wird die Situation seltsam. Seine Veröffentlichung erfolgt im Kontext eines «Bischofssynods». Die höchste Form der Synodalität ist jedoch ein ökumenisches Konzil. Dennoch wird das Zweite Vatikanische Konzil vom Dikasterium für die Glaubenslehre im Haupttext zur Frage der «Potestas sacra» (Zweiter Teil, II.) nicht einmal zitiert. Dies geschieht nur im Anhang V. Aber dies hat keine Auswirkungen auf die Argumentation des Dikasteriums für die Glaubenslehre. Mehr noch, die Lehre des Konzils wird vom Dikasterium für die Glaubenslehre als «Denkrichtung» und als «Sichtweise» der Autoren definiert (Anhang V, nn. 18‒20). Das Zweite Vatikanische Konzil wird vom Dikasterium für die Glaubenslehre also auf dieselbe Ebene wie die Meinungen theologischer Schulen gestellt.
Sobald das Lehramt des Zweiten Vatikanischen Konzils auf diese Weise faktisch als nicht bindend erklärt wird, stellt sich die Frage, wie man rechtfertigen kann, dass Laien die Regierungsgewalt ausüben können. Im Unterschied zu dem, was das Zweite Vatikanische Konzil festlegte, sieht das Dikasterium für die Glaubenslehre nicht mehr, dass die Fähigkeit (Kompetenz) dazu ausschließlich im Sakrament der Weihe liegt, sondern auch im Taufbad und in den Charismen des Heiligen Geistes.
Es wird behauptet, dass das Taufbad bereits eine «capacitas» für die Ausübung der Regierungsgewalt schafft (Zweiter Teil, II, n. 23 und Anhang V, n. 20). Durch den von der Autorität verliehenen rechtlichen Auftrag hätten die Laien dann die «habilitas» für die Ausübung eines Amtes erhalten. Dieselbe «habilitas» würde den Klerikern durch das Sakrament der Weihe verliehen. Diese Wortspiele lassen sich nicht einmal als sophistische Unterscheidungen definieren. Es handelt sich um reine Theofantasie. Tatsächlich ist die Behauptung, dass das Taufbad bereits die Grundlage für den Empfang der Regierungsgewalt schafft, eine Erfindung «ex nihilo», für die es in der Lehre der Kirche keinen Halt gibt.
Für das Dikasterium für die Glaubenslehre ist die Grundlage des Arguments nicht mehr die Lehre der Kirche, sondern der Protestantismus. Es passt sie an, um das gewünschte Ergebnis zu erreichen. Schon Martin Luther hatte in seiner Schrift «An den christlichen Adel deutscher Nation» (An den christlichen Adel der deutschen Nation) von 1520 erklärt: «Wer aus dem Taufbad hervorgegangen ist, der darf sich rühmen, dass er Priester, Bischof und Papst geworden ist, wenngleich nicht jedem gegeben ist, dieses Amt auszuüben» (D. Martin Luthers Werke, Weimar 1888, Bd. 6, S. 408). Tatsächlich könnte nach der «Logik» des Dikasteriums für die Glaubenslehre ein Laie einfach durch eine rechtliche Ernennung das Amt eines Pfarrers, Generalvikars, Bischofs, Kurienpräfekten und Papstes ausüben. Und wenn man festhalten will oder muss, dass Frauen aufgrund der «Ordinatio sacerdotalis» (1994) weiterhin den Empfang des Sakraments der Weihe verwehrt bleibt, könnten sie einen Vikar oder einen Weihbischof hinzuziehen, um die liturgischen Funktionen ihres Amtes zu übernehmen. Dies würde ihre Regierungsautorität in keiner Weise ändern. Tatsächlich hat das Dikasterium für die Glaubenslehre – wie dargelegt – klargestellt, dass die «potestas sacra» überall dieselbe ist, sowohl für den Papst als auch für den Diözesanbischof. Auch die Unterscheidung der «potestas sacra» in «eigene» und «vikarische» ist eine bloße Unterscheidung des Kirchenrechts. Es gibt nur eine «potestas sacra». Und man sollte nicht behaupten, wir hätten das alles noch nicht gehabt. Im Mittelalter, wie bekannt, kam es zu dem schweren Missbrauch, durch den zahlreiche Bischöfe die Regierungsgewalt ausübten, ohne als Priester oder Bischöfe geweiht zu sein. Das Dikasterium für die Glaubenslehre scheint jene Zeiten zu vermissen, in denen die Lehre vom Bischofsamt noch nicht ausreichend geklärt war. Die einzige Neuheit wäre schlicht, dass nach der Meinung des Dikasteriums für die Glaubenslehre nun auch Laienfrauen Bischöfe sein könnten – im Extremfall sogar eine Laienpapstfrau. Es wäre nicht geringe Ironie, wenn ein Augustinermönch des 21. Jahrhunderts in diesem Sinne das Werk eines Augustinermönchs des 16. Jahrhunderts vollendete.
Nicht weniger absurd ist die zweite Variante, die das Dikasterium für die Glaubenslehre vorschlägt: Die Charismen wären die Grundlage, die es Laien ermöglicht, die Regierungsgewalt auszuüben: «Neben dem sakramentalen Weg und unterschieden von ihm gibt es den charismatischen Weg, der fruchtbar durchlaufen werden kann, um den gläubigen Laien, und insbesondere den Frauen, neue Räume der Beteiligung zu eröffnen». Die Laien können also die Regierungsgewalt auf Basis der Gaben des Heiligen Geistes ausüben (Zweiter Teil, II, n. 25). Das Charisma des Heiligen Geistes verleiht ihnen diese Fähigkeit, unabhängig vom Sakrament der Weihe.
Dieses Thema öffnet ein weites Feld, das bis zur trinitarischen Theologie reicht. Wenn man das «Filioque» des Glaubensbekenntnisses ernst nimmt, wird klar, dass der Geist vom Vater und vom Sohn ausgeht und nicht neben diesem oder unabhängig von ihm wirkt. Die Kongregation für die Glaubenslehre erinnerte daher an einige elementare Fakten im Dokument «Iuvenescit Ecclesia» von 2016: «Tatsächlich impliziert jedes Geschenk des Vaters den Bezug zur gemeinsamen und unterschiedenen Wirkung der göttlichen Sendungen: Jedes Geschenk kommt vom Vater, durch den Sohn, im Heiligen Geist. (…). Aus diesem Grund kann der Heilige Geist auf keine Weise eine Ökonomie einleiten, die verschieden ist von der des göttlichen Logos, der Fleisch geworden, gekreuzigt und auferstanden ist. Tatsächlich ist die gesamte sakramentale Ökonomie der Kirche die pneumatologische Verwirklichung der Inkarnation. (…). Die ursprüngliche Verbindung zwischen den hierarchischen Gaben, die mit der sakramentalen Gnade der Weihe verliehen werden, und den charismatischen Gaben, die der Heilige Geist frei verteilt, hat ihre letzte Wurzel in der Beziehung zwischen dem Fleisch gewordenen göttlichen Logos und dem Heiligen Geist, der immer Geist des Vaters und des Sohnes ist. Um theologische Visionen zu vermeiden, die eine ‘Kirche des Geistes’ postulieren, die getrennt und verschieden von der hierarchisch-institutionellen Kirche ist, muss betont werden, wie die beiden göttlichen Sendungen in jeder der Kirche verliehenen Gabe ineinandergreifen. Tatsächlich impliziert die Sendung Jesu Christi bereits in sich die Wirkung des Geistes» (n. 11).
Es gibt daher keine «charismatische Weg» «getrennt» und «unterschieden» vom «sakramentalen Weg», hinsichtlich des Wesens der Kirche, des Leibes Christi, und ihrer im Sakrament verwurzelten Regierung. Mit ihrer gegenteiligen Behauptung widerspricht sich das Dikasterium für die Glaubenslehre selbst. Was es letztlich vorschlägt, ist reine Theofantasie.
Die Verneinung der Lehre der Kirche, dass die Regierung in der Kirche sakramental vermittelt wird und erst in zweiter Linie eine präzisere rechtliche Definition erfordert, ist nicht neu. Dies spiegelt sich in den Schriften von Joseph Ratzinger aus den 70er Jahren des 20. Jahrhunderts wider. Es ist jedoch klar, dass diejenigen, die das Zweite Vatikanische Konzil nur als eine nicht bindende Meinungsäußerung betrachten, eine echte physische Abneigung empfinden, das Argument des zukünftigen Papstes Benedikt XVI. anzunehmen. Daher kann man versuchen, ihnen auf andere Weise näherzukommen. Zur zweiten Auflage des «Lexikon für Theologie und Kirche» wurden nach dem Konzil drei Ergänzungsbande hinzugefügt, die die konziliaren Texte enthalten. Es wurde die Gelegenheit genutzt, einige der Hauptberater des Zweiten Vatikanischen Konzils als Kommentatoren hinzuzuziehen. Die LG 21 wurde von Karl Rahner kommentiert. Er definierte die Tatsache, dass mit dem Sakrament der Weihe auch das Amt zu regieren verliehen wird, als einen «theologischen Fortschritt (…) gegenüber der üblichen Theologie der theologischen Schulen». Und er fuhr fort: «Die legitime Unterscheidung zwischen potestas ordinis und potestas iurisdictionis wurde tatsächlich gewöhnlich so interpretiert, dass die potestas ordinis durch die sakramentale Weihe verliehen wird, während die potestas iurisdictionis ursprünglich und ausschließlich durch die missio canonica seitens des Papstes oder anderer Inhaber der souveränen Macht verliehen wird. Die innere Einheit der beiden Mächte und folglich die letzte Gemeinschaft ihrer Essenz war nicht so evident. Die Konstitution [= LG, n. 21] stellt nun (unter Verwendung des Schemas der drei Ämter) fest, dass die drei munera (sanctificandi, docendi, regendi [= Regierung]) durch dieselbe Weihe verliehen werden». Und Rahner fasste zusammen: «So wird die Einheit aller ministeriellen Mächte in der Kirche klar, die sakramentale Verwurzelung und die pneumatische Natur aller Mächte (und somit auch der juristischen!). Auch Lehre und Recht sind ‘geistlich’ und haben in der Kirche ihr Fundament in der Gnade, die sich sakramental manifestiert» (Lexikon für Theologie und Kirche, 2. Aufl., Freiburg – Basel – Wien 1966, Ergänzungsband I, S. 219 ff., Unterstreichung im Original).
Diejenigen hingegen, die das Zweite Vatikanische Konzil ablehnen, verwandeln die Kirche in eine juristisch geordnete Maschine, die wie ein Industriebetrieb und wie der Staat funktioniert. Zudem besitzt sie eine kultische Dimension. Aus diesem Grund gibt es in der Kirche zwei Ordnungen der Regierung. Einige handeln im Namen des Hierarchen, der sie rechtlich bestellt hat. Die anderen handeln in Kraft des Sakraments der Weihe «in persona Christi». Die Tatsachen, die die Kirche in diesem Sinne spalten, sie entheiligen, auf eine bloße juristische Institution reduzieren, sie juridisieren und säkularisieren, sind unter dem Pontifikat von Papst Franziskus entstanden, analog zu den schweren Missbräuchen des Mittelalters, die in die Reformation mündeten. Damals wie heute geht es um dasselbe: Wenn die sakramentale Natur der Kirche unterdrückt wird, wird sie säkularisiert. Wie können die Menschen in einer säkularisierten Kirche noch das göttliche Werk erkennen? Die Gläubigen unter ihnen werden es auch heute woanders suchen.
Die höchste Autorität der Kirche sägt bereits den Ast ab, auf dem sie sitzt, in diesem Sinne. Aber das ist nicht alles. Tatsächlich erscheint angesichts der beschriebenen grundlegenden Manipulationen die Glaubenslehre wie ein formbarer Teig, der nach den Bedürfnissen des Moments geformt werden kann. Die endgültigen Konsequenzen sind nicht die Juridisierung, Entheiligung und Säkularisierung der Kirche. Aber es wird folgendes Signal gesendet: Wir sind die Herren eures Glaubens (2 Kor 1,24). Die Lehre muss Zwecken dienen, die der Kirche fremd sind, wie der «Geschlechtergerechtigkeit». Zu diesem Zweck wird sie geformt. Hans Küng hat ein Buch geschrieben: «Abschied vom Teufel. Theologische Meditationen». Die oberste Regierung der Kirche schreibt derzeit ein viel fundamentaleres Werk: «Abschied von Gott. Genderistische Manipulationen». Denn wenn die Kirche sich in zentralen Glaubensfragen widerspricht, ist alles in Frage gestellt. Und der so oft angerufene Geist ist nicht mehr als der Geist der Herren.
Das Dikasterium für die Glaubenslehre hat die Gültigkeit der These von Carl Schmitt bestätigt: «Souverän ist, wer über den Ausnahmezustand entscheidet». Tatsächlich passt das vom Dikasterium skizzierte Bild des Papstes dazu: Er kann tun und lassen, was er will. Er ist der unbestrittene Souverän, dem nicht einmal die Lehre eines ökumenischen Konzils etwas angeht. Das Recht des Stärkeren siegt über den Glauben. «Si veut le roi, si veut la loi» (Was der König will, will das Gesetz). So fasste der Jurist Antoine Loysel (1536-1617) den französischen monarchischen Absolutismus zusammen. Dieses Prinzip sollte nun auch die neue höchste Form der Synodalität sein.