„Während ihrer Wanderungen – insbesondere den ersten – trugen sie das Schicksal der Welt auf ihren Schultern in jenem hölzernen Heiligtum, das vielleicht ein gesichtsloses Symbol enthielt und das zweifellos einen unsichtbaren Gott barg (…) Dieser Gott bewohnte ein Land der Ungeheuer. Wir werden Gelegenheit haben, genau zu betrachten, um welche Ungeheuer es sich handelte: Moloch, Dagon und Tanit, die furchtbare Göttin. Hätte sich die Gottheit Israels je in einem Bild manifestiert, so wäre es ein phallisches Bild gewesen. Ihm einen Körper zu verleihen, hätte bedeutet, in die schlimmsten Elemente der Mythologie zu fallen, in die gesamte Polygamie des Polytheismus: die Vision des Harems im Himmel (…). Man sagt verächtlich, der Gott Israels sei nichts weiter als ein Kriegsgott gewesen, ‚ein bloßer barbarischer Herr der Heerscharen‘. Doch die Welt muss dankbar sein, dass Er ein Kriegsgott war. Wir müssen dankbar sein, dass Er für die Übrigen lediglich ein Rivale und ein Feind war. Hätte man dem natürlichen Lauf der Dinge gefolgt, wäre es ihnen sehr leicht gefallen, eine katastrophale Freundschaft mit Ihm einzugehen. Es wäre nicht schwer gewesen, Ihn die Hände in einer Geste der Liebe und Versöhnung zu Baal ausstrecken zu sehen oder das bemalte Gesicht von Astarte zu küssen, während Er in angenehmer Kameradschaft mit den Göttern saß (…). Und Seine Anbeter hätten leicht den erleuchteten Hang des Synkretismus und der Verschmelzung aller heidnischen Traditionen hinabgerutscht. Die Anhänger dieses Kriegsgottes rutschten in der Tat immer auf dieser bequemen Bahn ab, und das zwang gewisse inspirierte Demagogen, eine fast dämonische Energie in Verteidigung der göttlichen Einheit einzusetzen, mit Worten, die noch immer mit der Kraft des Windes der Inspiration oder des Untergangs widerhallen. In der Tat, je mehr wir die alten Bedingungen verstehen, die zur endgültigen Kultur des Glaubens beigetragen haben, desto größer wird unsere Verehrung vor der Größe der Propheten Israels sein“.
(G. K. Chesterton. „Der ewige Mensch“ (Ed. Cristiandad, S. 128-129).
I
Gilbert K. Chesterton, der exzellente englische Schriftsteller und Polemiker, wurde am 29. Mai 1874 in London geboren und starb 1936 in Buckinghamshire. Aus einer Familie anglicaner Tradition wäre es im Jahr 1922, nach einem langen Prozess, als er in den Schoß der katholischen Kirche aufgenommen wurde. Von da an wurde er zu ihrem leidenschaftlichsten Verteidiger und Apologeten in einem Land, England, das voller Vorurteile gegen die römisch-katholische Religion war. In seinem Buch „Warum ich katholisch bin“ erkannte er an, dass er im römischen Katholizismus den einzigen Ort gefunden habe, an dem seine Sünden wirklich vergeben wurden, und betonte zugleich, dass er dort von der bedrohlichen Knechtschaft befreit wurde, Kind seiner Zeit zu sein.
Sein Essay „The everlasting man“ („Der ewige Mensch“) (ursprünglich 1925 veröffentlicht) ist nach meiner Meinung der Höhepunkt, in Schönheit und Tiefe, seiner Schriften zur Verteidigung des Glaubens. Darin entwickelt er eine echte Philosophie der Geschichte des Menschen, von den Höhlen bis zu Christus, und stellt sich den materialistischen Thesen von Autoren wie George Bernard Shaw und vor allem H.G. Wells entgegen. Letzterer hatte in seinem Werk „The outline of history“ („Esquisse der Geschichte“)“, das einige Jahre zuvor geschrieben und ein großer Publikumserfolg war, eine Konzeption des Menschen als zufälliges – nicht kausales – Produkt der Evolution vorgeschlagen und stellte Christus – wie zuvor Buddha und später Mohammed – als bloßen Sterblichen dar. In einem unvergesslichen Satz wird Chesterton diese Thesen korrigieren, indem er behauptet, dass „der Mensch nicht das Produkt einer Evolution, sondern einer Revolution ist“, und bezüglich Christi erinnert er uns daran, dass Er selbst sagte: „Himmel und Erde werden vergehen, aber meine Worte werden nicht vergehen“.
Der am Anfang zitierte Text findet sich im ersten Teil des Buches, betitelt „Das Wesen namens Mensch“. In diesem Abschnitt verteidigt er brillant, dass „die Welt den Juden das Wissen um Gott verdankt“; für unseren Autor ist der Vergleich des monotheistischen Gottes der jüdischen Tradition mit den polytheistischen Traditionen der Götter so ungleich wie der Vergleich „eines Mannes und der Männer, die in seinen Träumen wandeln“. Chesterton, obwohl er seine klare Sympathie für die imaginative Kraft ausdrückt, die die Schöpfung der Mythen der heidnischen Religion bedeutete, erkennt ebenso an, dass „die Welt verloren gewesen wäre, hätte sie nicht die Fähigkeit gehabt, (vom Heidentum) zu jener großen ursprünglichen Einfachheit zurückzukehren, die eine einzige Autorität in allen Dingen erkennt“. Denn obwohl wir die Universalität des Heidentums großzügig als Umfassung immer mehr Götter (mehr Kulturen und theoretisch mehr Toleranz) in seinem endlosen Pantheon bezeichnen, bedeutete es letztlich eine immense Tragödie für die Menschheit durch „den Verlust der höchsten Idee aller: der Idee der Vaterschaft, die die Welt zu einer einzigen Realität macht“.
Und diese einzige väterliche Autorität übersetzte sich in „den höchsten und ruhigen Segen eines eifersüchtigen Gottes“, eines Gottes, der schwer annehmbar war, weil er unsichtbar und daher unvorstellbar war, und außerdem, weil er alles ex nihilo geschaffen hatte und mit seiner Weisheit die Kräfte der Natur und der Geschichte lenkte, ohne fatal an eine oder die andere gebunden zu sein; ein Gott „der kein charakteristisches Merkmal hatte“. Das jüdische Volk – wie Chesterton mit der Brillanz seines Paradoxons erklärt – „war gerade durch diesen tribal und engen Charakter in der Lage, die primäre Religion der gesamten Menschheit zu bewahren: es war ausreichend tribal, um universal zu sein, und so eng wie das Universum“.
Aber dieser Gott, wie der von uns kommentierte Text hervorhebt, war aufgrund seiner einzigartigen, transzendenten und allmächtigen Essenz notwendigerweise für die anderen Götter „ein Kriegsgott“, „ein Rivale und ein Feind“. Das heißt, es durfte keine geringste Kompromissbereitschaft mit jenen geben, trotz der heimtückischen Versuchung der Freundschaft oder Versöhnung, die sich wiederholt über den Geist der Juden senkte.
Tatsächlich zwangen die historischen Rückschläge, die die Nation erlitt, die das Gewicht dieses Deus absconditus – symbolisiert in einer Bundeslade aus Akazienholz und Gold – auf ihren Schultern trug, die Juden in zahlreichen Fällen, den Schutz der falschen Götter jener Nationen anzurufen, die scheinbar erfolgreicher waren. Die Bibel berichtet uns von zahlreichen Beispielen, wie dem des Königs Ahas von Juda, der, gequält vom syrisch-ephraimitischen Krieg (735 v. Chr.), „Opfer für die Götter von Damaskus darbrachte, die ihn besiegt hatten, und sagte: ‚Da die Götter der Könige von Syrien ihnen helfen, will ich ihnen Opfer darbringen, damit sie mir helfen‘“ (2 Chr. 28,23). Natürlich, ohne zu ahnen, dass die Konsequenzen solcher Untreue gegenüber YHWH, dem einzigen Gott, seine Ruine und langfristig die des gesamten Israel sein würden.
Aber nicht nur die Könige und Herrscher Israels gaben der Götzendienst nach. Das Volk selbst, geleitet durch das schlechte Beispiel der Priester, war Gott untreu. In Jerusalem, in den Zeiten Ezechiels, nur wenige Jahre vor der Katastrophe der Zerstörung der Stadt und des Tempels durch die babylonischen Truppen (587 v. Chr.), sah der Prophet in einer Vision, dass neben einem der Tore der Stadt „das Idol errichtet war, das den Zorn des Herrn erregt“ (Ez. 8,4). Und im Inneren des Tempels „sah ich an der Wand ringsum alle Arten von Bildern von Reptilien und anderen unreinen Tieren und viele Idole des Volkes Israel“ (Ez. 8,10). All das angestiftet von den Priestern, die „diese Idole anbeteten, jeder mit einem Räuchergefäß in der Hand, aus dem eine große Wolke von Weihrauch aufstieg“ (Ez. 8,11).
Wir beobachten also, dass das politische Haupt Israels (seine Könige), seine geistigen Führer (seine Priester) und sogar das Volk selbst in einigen Epochen dem „natürlichen Lauf der Dinge“ (der Versuchung des Götzendienstes und Polytheismus) nachgaben. Trotzdem widerstanden sie. Wie Chesterton im kommentierten Text berichtet, „wäre es ihnen sehr leicht gefallen (…) die Hände in einer Geste der Liebe und Versöhnung zu Baal auszustrecken oder das bemalte Gesicht von Astarte zu küssen, während sie in angenehmer Kameradschaft mit den Göttern saßen (…). Und ihre Anbeter hätten leicht den erleuchteten Hang des Synkretismus und der Verschmelzung aller heidnischen Traditionen hinabgerutscht“. Hätte Israel der Logik der Geschichte nachgegeben – wie es Ammon, Moab oder Edom erging –, wäre es von der Landkarte verschwunden, aufgelöst im Orkan des Schicksals.
II
Aber das geschah nicht; Israel gelang es, sein einzigartiges Erbe für die Menschheit zu bewahren, ein Versprechen universeller Erlösung, verbunden mit dem ewigen Plan dieses unbekannten Gottes, der fern schien, aber dessen „Eingeweide sich vor Liebe zu seinem Volk bewegten“ (Hos. 11,8). Und dieses Wunder geschah durch das Eingreifen – ich folge dem großartigen Text von Chesterton – von „gewissen inspirierte Demagogen (die) eine fast dämonische Energie in Verteidigung der göttlichen Einheit einsetzten, mit Worten, die noch immer mit der Kraft des Windes der Inspiration oder des Untergangs widerhallen“. Das waren die Propheten, Männer, die einer göttlichen Berufung folgend und mit Bewusstsein ihrer Missions zur Rettung des Volkes, diesem „das Wort Gottes“ verkündeten. Ihre Formel der Botschaft ist unmissverständlich und performativ: „So spricht YHWH“.
Obwohl einige Propheten Priester oder aus priesterlichen Familien waren – wie Ezechiel oder Jeremia –, waren die meisten Laien. Aber sie sprachen mit mehr Autorität als die Priester selbst. Amos, der kämpferische Prophet gegen die Ungerechtigkeit des Nordreichs in den Zeiten Jerobeams II., hütete Herden, bevor er berufen wurde. Micha war wahrscheinlich ein Bauer, Opfer des Großgrundbesitzes der reichen Großgrundbesitzer, die er mit großer Härte geißelt, ohne die Priester von Jerusalem zu vergessen, die eine Theologie der Unterdrückung vertreten. In der Tat rufen sie die Erfüllung der rituellen Gesetze an, vergessen aber, dass der Herr „Barmherzigkeit und nicht Opfer“ wünscht (Hos. 6,6). Tatsächlich wird Jesaja lehren, dass Gott „das Blut von Stieren, Widdern und Böcken verabscheut“ (Jes. 1,11), weil sein wahrer Wille ist, dass das Volk „aufhört, Böses zu tun, lernt, Gutes zu tun, sich bemüht, das Rechte zu tun, dem Unterdrückten hilft, dem Waisen Recht schafft und die Rechte der Witwe verteidigt“ (Jes. 1,17).
Aufgrund dieser Sprache definiert Chesterton sie – nach meiner Meinung zutreffend, mit einem gewissen ironischen Nuancen in seiner Ausdrucksweise – als inspirierte Demagogen, denn alle waren sich der Berufung Gottes und ihrer Berufung bewusst und warfen sich – manchmal mit großem Schmerz und fast immer mit ernsthaftem Risiko für ihr Leben (siehe Jer. 38,6) – in die Anklage der Götzendienste und Ungerechtigkeiten gegen ihr Volk. Und dazu verwendeten sie brutale (und bisweilen obszöne) Worte und Ausdrücke und führten bizarre Handlungen aus. Nur mit dieser Rundheit erreichte man das verwundete Herz des Volkes und hoffte, dass der Skandal ihrer Vergleiche und ihrer extravaganten prophetischen Gesten das Volk zur Bekehrung bewegte, zum Herrn zurückkehrte und die unvermeidliche Strafe umging. Als Beispiel vergleicht Ezechiel, um den Götzendienst Israels zu kritisieren, ihn mit einer ehelichen Untreue, so dass „du die Beine für jeden Vorübergehenden gespreizt hast und unablässig Buhlerei getrieben hast“ (Ez. 16,25).
Aber selbst wenn die Forderungen der Bekehrung, die verkündet wurden – dieses dramatische „Kehrt zu mir um“ (Joel 2,12-Sach. 1,3)-, nicht erfüllt wurden, wenn die unvermeidliche Strafe eintraf (so apokalyptisch sie auch war, wie die Zerstörung des Nordreichs oder die Demolierung des Tempels von Jerusalem), deuteten die Propheten immer auf einen Ausweg hin, eine offene Tür. Ezechiel oder Jeremia selbst, trotz des Dramas und des Pessimismus ihrer Worte, werden eine „neue Bund“ ankündigen, Frucht der Bekehrung des Volkes (Ez. 11,20-Jer. 31,31), so dass „ich ihre Bosheit vergebe und ihrer Sünden nicht mehr gedenke“ (Jer. 31,34), denn „Ich, der Herr, sage: Zu jener Zeit werden Israel und Juda frei von Schuld und Sünde sein, denn ich werde denen vergeben, die ich am Leben lasse“ (Jer. 50,20). Ezechiel selbst schenkt uns das spektakuläre Bild des Kap. 37, in dem die ausgetrockneten Knochen Israels das Leben als Nation zurückerlangen und Israel und Juda sich vereinen werden. Auch der Tempel wird erneuert werden, in den die „Herrlichkeit Gottes“ wieder eintreten wird (Ez. 43,1), und aus dessen östlichem Tor wird ein „lebendiges Wasser“ hervorsprießen, das ganz Israel regenerieren wird (Ez. 47,1-12).
Zusammenfassend sind konstitutive Elemente der Prophetie die Anklage der Ungerechtigkeit, der religiösen und kultischen Abweichung; der Ruf zur Bekehrung und die Ankündigung einer Strafe, wenn man nicht dem Gehorsam gegenüber dem, was YHWH durch das Wort des Propheten befiehlt, folgt. Aber da „Gott bleibt treu und kann sich nicht selbst widersprechen“ (2 Tim. 2,13), bleibt sein Versprechen der Erlösung – nicht nur für die Juden, sondern für die ganze Welt (Jes. 60,3) – gewahrt, trotz der harten Rückschläge. Und deshalb werden die Propheten auch Verkündiger der Hoffnung sein. Und mehr als zweitausend Jahre nach der Verkündigung des Wortes Gottes durch ihre Sprecher wird diese Hoffnung Wirklichkeit, wenn wir feststellen, dass heute die Fülle des Glaubens Israels, die Jesucristo ist, in alle Ecken der Erde verbreitet wurde. Daher die Bewunderung, die Chesterton diesen Gotteswahnsinnigen entgegenbringt, diesen Männern, die ihre Integrität riskierten, um den monotheistischen Glauben vor einer heidnischen Welt zu retten, die bereit war, ihn aufzulösen. Dank ihnen umarmt diese erlösende Wahrheit in unseren Tagen alle Völker der Erde, trotz des Unkrauts, das der Teufel sät. Und in der Tat – wie Chesterton schließt – je tiefer wir in die dramatischen Umstände eintauchen, in denen sie predigten, desto größer ist unser Dank und unsere Verehrung für jeden Einzelnen von ihnen.