Von Casey Chalk
Ich würde mich nicht als «Fan» von Science-Fiction beschreiben. Ich zucke mit den Schultern bei Star Wars und Star Trek, und ich war so frustriert von Frank Herberts Dune, dass ich es kaum zu Ende gelesen habe. Dennoch gestehe ich eine gewisse schuldbewusste Faszination für dystopische futuristische Werke.
Die Bilder vom bush australischen Buschlands und die dazugehörige Handlung in der überarbeiteten Serie von Road Warrior haben meine Fantasie wochenlang beschäftigt. Dasselbe gilt für die neue Version von Blade Runner. Schöne neue Welt, 1984, Uhrwerk Orange. Ich verschlinge diese Bücher und frage mich: Wie könnte die menschliche Gesellschaft so werden?
Zweifellos erklärt der Escapismus viel davon, aber es gibt auch ein menschliches Verlangen, sich vorzustellen und sogar vorherzusehen, was die Zukunft für uns und unsere Nachkommen bereithält. Es ist ein Mittel, um mit den schärfsten moralischen und politischen Fragen unserer Zeit umzugehen, aber mit einer gewissen persönlichen und emotionalen Distanz. Wir sind es nicht und unsere Kinder nicht, die von postapokalyptischen australischen Motorradbanden oder humanoiden Robotern mit automatischen Waffen leiden.
All das und vieles mehr lässt sich über The Body of This Death: Letters from the Last Archbishop of Lancaster [Der Leib dieses Todes: Briefe des letzten Erzbischofs von Lancaster] von Ross McCullough sagen, ein bezauberndes Buch, das zwischen mehreren Genres balanciert: epistolarer Roman, pastorales Handbuch und theologische Science-Fiction.
Eine Art Science-Fiction-Version von Briefe des Teufels an seinen Neffen, der Leser kann sich der dystopischen (wenn auch erschreckend vorstellbaren) Welt von McCullough nicht entziehen, in der die Überreste des Liberalismus sich einem aufstrebenden globalen Islam anpassen, während die Menschheit in eine absorbierende künstliche Intelligenz namens «IR» entflieht. Doch wie C.S. Lewis’ Klassiker ist es auch ein Text, der vor spiritueller und theologischer Einsicht strotzt.
Die Briefe des verstorbenen Erzbischofs malen zweifellos ein düsteres Bild einer Zukunft, in der der Einfluss der Kirche nachgelassen hat. Das Verhalten der Bürger wird sorgfältig von der Schule an dokumentiert, um maximale Kontrolle über die Bevölkerung auszuüben. Technologieunternehmen fördern den Transhumanismus und «Transfigurationsverfahren», um «das Bewusstsein von einem Gehirn in ein anderes zu übertragen».
Die zugrunde liegende Ironie ist, dass in der «Metamodernität» die moderne baconische Suche nach Kontrolle über die natürliche Ordnung durch die Flucht vor der Natur verwirklicht wird.
Die Priester haben sich an die neue Realität angepasst und nutzen die IR, um mehr Gläubige zu besuchen, obwohl der Bischof zugibt, dass «es wenig Freundschaft mit jemandem gibt, der in der IR ist, sei es in der zurückgezogenen Katatonie des passiven Konsums oder in der erregten Katatonie des erratischen und unerklärlichen Bewegens».
Es ist eine bewundernswerte Beschreibung der entmenschlichenden Tendenzen sozialer Medien. Oder was halten Sie von diesem:
Lassen Sie uns nur darüber nachdenken, wie viel mehr Kontrolle die Regierung über uns auf diesen Plattformen hat. Lassen Sie uns nur darüber nachdenken, wer die Plattformen selbst kontrolliert. Das ist das Problem, wenn die Realität selbst zum Verkauf steht, wenn wir uns in einem Markt der Realitäten befinden. Denn wir sind nicht die Jäger auf dem Markt, sondern die Beute.
Die Reflexionen des Erzbischofs über Sexualität sind ebenso scharfsinnig. Ein Brief behauptet, dass KI-generierte Pornografie – dargestellt als Mittel, um menschliche Teilnehmer vor entwürdigendem Verhalten zu schützen – nur die entmenschlichenden Tendenzen weiter fördert, weil die Nutzer solcher Materialien in der «sicheren» Welt der IR tun können, was sie wollen. Es ist nicht real, obwohl die Auswirkungen auf Gehirn und menschlichen Charakter es zweifellos sind.
Anderswo beschreibt der Erzbischof eine «zweite Pille», die entwickelt wurde, um sexuelle Partner davon abzuhalten, gegenseitige Bindung zu empfinden. Auf eine verdrehte Weise ergibt das Sinn. Offensichtlich kompliziert ein Baby den Sex, aber auch die unitäre Qualität des sexuellen Akts, die Menschen auf komplizierte Weise verbindet, selbst wenn beide versuchen, die Dinge «casual» zu halten.
McCullough deutet eine Fülle furchterregender zukünftiger Möglichkeiten an. Er beschreibt ein ironisch betiteltes Verfahren namens «Transfiguration», das darin besteht, die Augen des Patienten zu entfernen und in die Orbitahöhlen einzudringen, etwas, das die Betroffenen «meistens am Ende genehmigen». Das Ergebnis sind «lobotomierte Rebellen», ähnlich denen, die der (nicht praktizierende Katholik) Anthony Burgess in Uhrwerk Orange beschreibt.
Anderswo beschreibt McCullough prophetisch «immersive Simulationen» der Toten, die keine Erlaubnis von Familienmitgliedern oder Freunden einholen, weil die Daten, die zur Konstruktion der verstorbenen Person verwendet werden, öffentlich zugänglich sind.
Der Text stellt nicht nur eine zu vertraute dystopische Zukunft dar, sondern unsere unmittelbare Gegenwart. «Ihre eigene Position ist in eine gewisse Ironie verstrickt», schreibt der Bischof an einen Gesprächspartner, «die Tradition zu verteidigen, die den Verzicht auf Tradition verherrlicht. Und Sie haben es nicht geschafft, über Ihre gegensätzliche Ironie zu triumphieren: eine rebellische Unterwerfung».
In einem späteren Schreiben an dieselbe Person argumentiert der Erzbischof klug, dass utopisch inspirierte Regime die Familie angreifen, weil sie soziale Klassen perpetuiert, und Eltern das Wohlbefinden ihrer Kinder über das anderer schützen und fördern. «Die einzige Möglichkeit, jeden in seine Rolle in der sozialen Ordnung einzufügen, ist, die soziale Ordnung zu zerstören», warnt er.
Dennoch ist McCulloughs Werk viel mehr als eine Warnungsgeschichte über eine Welt, die unsere Kinder und Enkelkinder bewohnen könnten. Es ist auch voller wunderschöner Reflexionen über ewige Wahrheiten.
Zum Beispiel argumentiert der Erzbischof, dass der Sinn der Bekenntnisse des heiligen Augustinus darin liegt, «dass es Weisheit darin gibt, sich leicht unzufrieden zu fühlen… Unsere Begierden enttäuschen uns nicht, sondern ihre Objekte: Die Liebe zu Gott kennt kein Maß… Es gibt keine Mäßigung für die Nächstenliebe. Nur die Unmäßigen werden gerettet».
In einem anderen Brief predigt er: «Nur indem du andere tiefer liebst, wirst du überzeugt sein, dass du auch so geliebt werden könntest».
Selten habe ich ein so fesselndes Buch gelesen wie The Body of This Death, das nicht nur als dystopisches Fiktionswerk triumphiert, sondern auch durch seine tiefe theologische Sicht, die uns an die Souveränität Gottes inmitten des Leids erinnert. Wie dies: «Wissen Sie, Christus ist nicht an das Kreuz genagelt; das Kreuz ist an Christus genagelt».
McCullough provoziert geschickt Fragen, die Antworten verlangen. Das Buch ist in gewissem Sinne in allen Aspekten unbefriedigend, die eine wahre Kunst definieren, und lässt den Leser in einer beunruhigenden Kontemplation zurück.
Vielleicht ist das genau das, was unsere postchristliche Welt braucht, die so unfähig ist, die Person von Christus wahrzunehmen, dass viele von einer generischen Wertschätzung der «christlichen Zivilisation» sprechen. Wie der Erzbischof von Lancaster sagt: «Das Christentum wegen seines Beitrags zur westlichen Zivilisation zu schätzen, ist wie Dostojewski zu lesen, um das Vokabular zu erweitern».
Über den Autor
Casey Chalk ist Autor von The Obscurity of Scripture und The Persecuted. Er ist Mitarbeiter bei Crisis Magazine, The American Conservative und New Oxford Review. Er hat einen Abschluss in Geschichte und Lehramt von der University of Virginia und einen Master in Theologie vom Christendom College.