Während Jahrhunderten haben Christen in der Liturgie eine der präzisesten dogmatischen Formulierungen rezitiert, die die Kirche je erarbeitet hat: das nicäno-konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis. Es handelt sich nicht um ein improvisiertes Andachtsgebet, sondern um einen konziliaren Text, der inmitten großer theologischer Kontroversen entstanden ist. Seine historische Funktion bestand darin, den Glauben der Kirche mit Genauigkeit gegenüber sehr konkreten doktrinären Irrtümern festzulegen. Jedes Wort wurde sorgfältig gewählt. Das ist kein Zufall: Die Bischöfe, die sich in Nicäa (325) und Konstantinopel (381) versammelten, suchten, die Wahrheit über Christus und die Dreifaltigkeit mit maximaler Präzision auszudrücken, angesichts von Häresien, die die doktrinäre Einheit des Christentums bedrohten.
Deshalb überrascht es, dass in der spanischen Version des Glaubensbekenntnisses, das Millionen Gläubige jeden Sonntag rezitieren, Formulierungen eingeführt wurden, die einige dieser ursprünglichen theologischen Nuancen verdunkeln oder schwächen. Es handelt sich nicht um ein geringfügiges Stilproblem. Es geht um Übersetzungen, die an drei konkreten Stellen eine andere – oder zumindest verwirrendere – Idee vermitteln als der liturgische Lateintext und das Originalgriechisch des Konzils.
Das erste Problem tritt in einem der entscheidendsten Sätze des Glaubensbekenntnisses auf: die Beziehung zwischen dem Sohn und dem Vater. Über Jahrzehnte hinweg wurde in vielen modernen Übersetzungen der traditionelle Ausdruck „consubstantialem Patri“ durch Formeln wie „von derselben Natur wie der Vater“ ersetzt. Der lateinische Begriff im Glaubensbekenntnis ist consubstantialem Patri, Übersetzung des griechischen homoousios, des Schlüsselwortes, mit dem das Konzil von Nicäa die arianische Kontroverse endgültig beendete. Damit wurde bekräftigt, dass der Sohn nicht einfach dem Vater ähnlich ist, sondern dieselbe göttliche Substanz besitzt.
Es ging nicht um eine semantische Diskussion, sondern um eine zentrale Frage für den christlichen Glauben. Arius behauptete, der Sohn sei ein erhabenes Geschöpf, aber nicht vollkommener Gott. Das Konzil antwortete, indem es genau den Begriff homoousios einführte, um die volle Gottheit Christi zu bekräftigen.
Wenn dieser Begriff in eine vagere Formel – „von derselben Natur“ – verwässert wird, verliert die Bedeutung an Präzision. „Natur“ kann als etwas Ähnliches oder Breit Geteiltes interpretiert werden, während „Substanz“ auf ontologische Identität hinweist. Aus diesem Grund haben viele Bischofskonferenzen und der Heilige Stuhl darauf gedrängt, zur wörtlichen Übersetzung „consubstantialem“ zurückzukehren, die das Original und den dogmatischen Sinn des Textes besser widerspiegelt.
Das zweite Problem tritt in einem scheinbar harmlosen Satz auf: „Ich glaube an die Kirche, die eine, heilige, katholische und apostolische ist.“ Im liturgischen Latein ist die Konstruktion anders: Et unam, sanctam, catholicam et apostolicam Ecclesiam. Das Verb credo regiert direkt auch diese Klausel. Das Glaubensbekenntnis beschreibt also nicht einfach die Kirche mit vier Adjektiven; es bekräftigt, dass der Christ an die eine, heilige, katholische und apostolische Kirche glaubt.
Die spanische Übersetzung führt einen erklärenden Nebensatz ein – „die ist“ –, der die Struktur des Glaubens leicht in eine Beschreibung umwandelt. Es mag ein minimaler Unterschied zu sein, aber er verändert die Wahrnehmung des Glaubensaktes. Das Glaubensbekenntnis zählt keine soziologischen Merkmale der Kirche auf; es bekräftigt eine theologische Realität, die zum Inhalt des Glaubens selbst gehört.
Das dritte Problem ist vielleicht das subtilste und zugleich das am weitesten verbreitete. Das Glaubensbekenntnis lautet auf Spanisch: „am dritten Tag auferstanden, gemäß den Schriften.“ Auf den ersten Blick scheint das eine korrekte Übersetzung des Lateinischen secundum Scripturas. Allerdings führt die Formulierung im Spanischen zu einer fehlerhaften Interpretation: dass wir an die Auferstehung glauben, weil die Schriften – also das Evangelium – sie berichten.
Das ist nicht der Sinn des konziliaren Textes. Der Ausdruck stammt direkt aus der apostolischen Formel, die der heilige Paulus in 1 Korinther 15 überliefert, wo es heißt, Christus sei gestorben und auferstanden „gemäß den Schriften“, das heißt, in Erfüllung der Prophezeiungen des Alten Testaments. Das Glaubensbekenntnis weist nicht auf die Quelle unseres historischen Wissens hin, sondern auf die Erfüllung des Heilsplans, der zuvor in den Schriften Israels angekündigt wurde.
Die Platzierung des Ausdrucks im Spanischen unmittelbar nach „am dritten Tag auferstanden“ begünstigt eine epistemologische Lesart – „wir glauben es, weil die Schriften es sagen“ –, während der ursprüngliche Sinn prophetisch ist: Die Ereignisse der Passion und der Auferstehung geschahen in Übereinstimmung mit dem, was die Schriften angekündigt haben.
Diese drei Beispiele offenbaren ein breiteres Problem. Über Jahrzehnte hinweg haben viele liturgische Übersetzungen auf eine Vereinfachung der theologischen Sprache gesetzt, um sie zugänglicher zu machen. Die pastorale Absicht war verständlich, aber das Ergebnis war oft ein Verlust an doktrinären Präzisionen. Die römische Instruktion Liturgiam authenticam hat genau auf diese Tendenz gedrängt und auf treuere Übersetzungen zum Original-Latein hingewiesen.
Das Glaubensbekenntnis ist kein beliebiger Text. Es ist die dogmatische Synthese, die über siebzehn Jahrhunderte hinweg dazu gedient hat, den Glauben der Kirche gegenüber dem Irrtum zu erkennen. Genau deswegen haben die Konzilien jedes Wort mit äußerster Sorgfalt gewählt. Wenn die Übersetzung diese Begriffe verwässert, ist das Ergebnis nicht einfach ein leichter verständlicher Satz: Es ist eine weniger präzise theologische Aussage.
Es geht nicht darum, unnötige Gelehrsamkeit in die Liturgie einzuführen. Es geht darum, den doktrinären Inhalt eines Glaubensbekenntnisses zu respektieren, das in einem der entscheidendsten Momente der Kirchengeschichte formuliert wurde.
Aus diesem Grund wäre es vernünftig, dass die Bischofskonferenzen der spanischsprachigen Länder die Übersetzung des Glaubensbekenntnisses sorgfältig überprüfen. Das Verfahren existiert: Liturgische Übersetzungen sind Zuständigkeit der Bischofskonferenzen, müssen aber anschließend die Bestätigung Roms erhalten.
Das Glaubensbekenntnis wurde verfasst, um die Präzision des Glaubens zu schützen. Die Übersetzungen sollten genau dasselbe tun. Wenn eine Formulierung den ursprünglichen Sinn verdunkelt – auch wenn es unfreiwillig geschieht –, ist das Vernünftigste nicht, es zu ignorieren, sondern zu korrigieren. Denn in Glaubensfragen kann manchmal ein einziges Wort den Unterschied zwischen einer präzisen und einer ambiguen Aussage ausmachen.