El Samstag, den 7. Februar 2026, nahm der Abt Davide Pagliarani, Generaloberer der FSSPX, an einer Podiumsdiskussion teil, die der Entscheidung gewidmet war, am 1. Juli in Écône Bischöfe zu weihen. Diese Intervention fand im Rahmen der Winteruniversität des französischen Distrikts der FSSPX statt, die in La Martinerie in der Nähe von Châteauroux organisiert wurde. Die Veranstaltung versammelte mehrere Hundert Teilnehmer, hauptsächlich junge Menschen um die zwanzig Jahre alt.
Podiumsdiskussion mit Abt Pagliarani
Diese Podiumsdiskussion, die mündlich gehalten wurde, wurde leicht modifiziert, um die Lesbarkeit zu erleichtern. Der mündliche Stil wurde an den schriftlichen angepasst, ohne den Sinn der Worte zu verändern.
Erste Frage: Warum jetzt?
Frage: Gerüchte über die Weihehandlungen haben in den letzten Monaten stark zirkuliert, insbesondere nach dem Tod von Monsignore Tissier de Mallerais. Einige fragen sich, warum bis jetzt gewartet wurde; andere könnten sich auch fragen, warum nicht länger gewartet wurde.
Antwort des Abts Pagliarani: Es ist eine Frage der Klugheit. Eine solche Entscheidung zu treffen – denn es ist eine extreme Entscheidung, eine schwere Entscheidung – ist nur möglich, wenn es keine andere Alternative gibt. Nun erfordert eine solche Wahl eine lange und schwierige Unterscheidung, die ruhig und im Gebet erfolgen muss. Das ist es, was wir getan haben.
Der Tod von Monsignore Tissier bedeutete nicht, dass am nächsten Tag jemand geweiht werden musste, um ihn zu ersetzen. Es ist wahr, dass uns ein Bischof fehlte, aber die Bruderschaft konnte und kann noch einige Monate mit zwei Bischöfen fortfahren.
Allerdings haben wir einerseits nur zwei Bischöfe, die altern; andererseits scheint es unwahrscheinlich, dass sich die Situation in der Kirche in den nächsten Jahren ändern wird. Daher sind wir an einem Punkt angelangt, an dem wir diese Entscheidung vor Gott treffen können und müssen, wie wir es getan haben, zum Wohl der Seelen.
Es ist eine Frage der Klugheit. Wenn man eine solche Entscheidung trifft, gibt es tausend Elemente zu berücksichtigen. Das erfordert Zeit.
Ich glaube, dass die Situation an sich reif ist, und nicht nur hinsichtlich der objektiven Notwendigkeit. Ich würde sagen, dass auch die Möglichkeit reif ist, dass alle Gläubigen guten Willens die Gründe für diese Entscheidung verstehen. Das ist auch wichtig. Es ist etwas, das wir erklären müssen und das die Gläubigen verstehen können müssen.
Und ich glaube, dass heute, angesichts dessen, was in der Kirche geschieht, alle Bedingungen dafür gegeben sind.
Die Briefe an den Papst
Frage: In Ihrer Predigt vom 2. Februar, Herr Abt, sagten Sie, dass Sie dem Papst geschrieben haben, mehrmals, zweimal, wenn ich mich nicht irre. Könnten Sie, wenn möglich, mehr Details geben und uns sagen, was Sie ihm genau geschrieben haben und was er Ihnen geantwortet hat?
Antwort: Ich schrieb dem Papst zum ersten Mal vor dem Jubiläum in Rom, also Anfang August, um eine Audienz zu erbitten und natürlich, um ihn zu seiner Wahl zu gratulieren. Ich erhielt nie eine Antwort auf diesen Brief.
Im November schrieb ich einen zweiten Brief, in dem ich niederschrieb, was ich dem Papst mündlich hätte erklären wollen. Darin legte ich die Gründe dar, warum die Bruderschaft neue Bischöfe erbittet und braucht. Ich bat den Heiligen Vater, das zu verstehen, ohne die doktrinalen Divergenzen zu verbergen, ohne all die Probleme zu verbergen, die wir kennen. Aber ich betonte, dass die Bruderschaft der Kirche dienen will; dass wir die Tradition bewahren, für die Kirche, damit eines Tages ein Papst sie dienen kann.
Denn die Tradition zu bewahren bedeutet nicht einfach, Prinzipien zu erhalten. Die Tradition zu bewahren bedeutet, die Seelen zu bewahren, die diese Tradition verkörpern, die sie leben. Das ist Ihr Fall, das ist der Fall traditioneller katholischer Familien, das ist der Fall derer, die den religiösen oder priesterlichen Beruf wählen. Das ist die Tradition. Es sind nicht nur Bücher oder Prinzipien.
Daher erklärte ich dem Papst, dass dies der Dienst ist, den wir der Kirche leisten wollen, bis zum Tag, an dem er oder einer seiner Nachfolger davon Gebrauch machen will.
Ich sandte diesen zweiten Brief im November, und die Antwort erreichte mich vor einigen Tagen, vor einer Woche, am vergangenen Freitag, ja, vor acht Tagen. Aber diese Antwort berücksichtigte nicht, was wir vorschlugen. Es war einfach eine Drohung mit neuen Sanktionen, falls die Bruderschaft mit der Idee fortfahre, Bischöfe zu weihen.
Das ist alles. Es war ziemlich enttäuschend. Ziemlich enttäuschend.
Einige Tage später kündigten wir die Weihehandlungen an, wie Sie wissen.
Warum weihen ohne die Autorisierung des Papstes?
Frage: Haben Sie also noch keine Zustimmung des Papstes erhalten? Warum glauben Sie, dass Sie Bischöfe weihen müssen?
Antwort: Es ist zum Wohl der Seelen. Das Einzige, was zu berücksichtigen ist, ist Folgendes: Wir sind hier unten, um unsere Seele zu retten. Das wissen Sie. Alles, was wir in unserem Beruf, in unserer Familie, in unseren Projekten tun, alles, ohne Ausnahme, ist direkt oder indirekt auf die Rettung unserer Seele, auf unsere Rettung ausgerichtet.
Nun existiert die Kirche, um die notwendigen Mittel für diese Rettung zu gewährleisten. Darin sind wir uns alle einig.
Aber stellt die offizielle Kirche heute, in einer normalen Pfarrei, die notwendigen Mittel für unsere Rettung zur Verfügung? Finden wir dort alles, was wir brauchen? Finden wir dort einen wahrhaft katholischen Katechismus? Wird wirklich die katholische Moral gelehrt, das heißt, wie man sich verhalten soll? Wird die Wahrheit gelehrt? Werden die Sakramente, die für die Rettung notwendig sind, so verabreicht, wie die Kirche es immer getan hat? Gibt es noch das Bewusstsein für die Sünde, für die Absolution, für die Bekehrung der Sitten? Wird und wird all das in einer normalen Pfarrei gelehrt und praktiziert?
Es ist evident, dass nein. Nein. Andernfalls wären Sie nicht hier. Andernfalls würde die Priesterbruderschaft St. Pius X nicht existieren.
Unabhängig von den Weihehandlungen haben wir unseren Apostolat bereits gerechtfertigt, genau weil es einen Notstand in der Kirche gibt. Nun ist es aufgrund dieses Notstands, dass diese Entscheidung auferlegt wird; sie wird auferlegt, nochmals, zum Wohl der Seelen.
Und auch, würde ich sagen, um ein Signal an die Kirche zu senden. Die Kirche selbst muss verstehen, dass sie – die Kirchenmänner, das ist klar – da ist, um den Seelen zu dienen, sie zum Himmel zu führen, sie aus der Hölle zu reißen, sie aus der Sünde zu reißen. Dafür ist sie da.
Aber das fehlt, und es fehlt immer mehr. Daher die Notwendigkeit, alles zu tun, um Seelen zu retten. Das ist es, was man Notstand nennt.
Es handelt sich also um eine extreme Situation, die jedoch ebenso extreme Lösungen auferlegt und verlangt; das erkennen wir an.
Fordert die Bruderschaft die Kirche heraus?
Frage: Sie sprechen viel vom Konzept des Dienstes: Dienst an den Seelen, Dienst an der Kirche. Aber in der Praxis – und das ist eine Anschuldigung, die gegen die Bruderschaft erhoben wird; es war die Überschrift von La Croix am Tag nach der Predigt, die Sie am 2. Februar hielten – scheint die Bruderschaft den Eindruck zu erwecken, die Kirche herauszufordern. Wie positionieren Sie sich zu dieser Behauptung und was kann man darauf antworten?
Antwort: Genau, wir fordern die Kirche nicht heraus, wir dienen ihr. Wir dienen der Kirche in den Seelen, nochmals. Und alles, was wir tun – vergessen wir das nicht, wie ich es zuvor gesagt habe – geschieht, um der Kirche selbst, als Institution, das heißt dem Papst und der Hierarchie, die Tradition zur Verfügung zu stellen, weil die Tradition der Kirche gehört.
Wir haben ein Erbe empfangen, von dem wir profitieren, und das nicht 1970 mit der Gründung der Priesterbruderschaft St. Pius X begann. Dieses Erbe ist das Erbe von zweitausend Jahren Kirchengeschichte, zweitausend Jahren Lehramt, zweitausend Jahren Tradition.
Wir bewahren dieses Erbe, um es selbst zu leben, für die Seelen, die zu uns kommen. Aber ich wiederhole: Es ist auch für die Kirche selbst. Es ist eine Fackel, die wir auch für andere entzündet halten, sogar für diejenigen, die unsere Ideen nicht teilen, sogar für diejenigen, die nicht katholisch sind. Egal: Eines Tages müssen Seelen bekehrt werden. Aber jemand muss die Wahrheit predigen. Andernfalls, wozu werden diese Seelen bekehrt?
In diesem Sinne dienen wir der Kirche und fordern sie nicht heraus. Zu sagen, die Bruderschaft fordert die Kirche heraus, ist letztlich eine sehr oberflächliche Lesart. Nein: Die Bruderschaft lehnt alles ab, was die Kirche zerstört.
Nun, all diese neuen Ideen – und man könnte mehrere Beispiele nennen –, ich zitiere ein sehr konkretes und sehr aktuelles. Vor einigen Tagen wurde der Gedenktag begangen, der 27. Januar, der Tag der Erinnerung an den Holocaust, an die Shoah.
Bei dieser Gelegenheit erklärte der Präfekt des Dikasteriums für die Glaubenslehre – das ist der Erbe des Heiligen Offiziums, früher Römische Inquisition genannt; der Name hat sich geändert, aber es ist immer noch das doktrinale Tribunal des Heiligen Stuhls, das heute noch existiert und dessen Funktion grundlegend ist –, nun, der Kardinal, der diese Institution leitet, diese römische Kongregation, dieses Dikasterium, wie man heute sagt, erklärte in einer offiziellen Rede an alle Mitglieder seines Dikasteriums, dass die Inquisition – das heißt, diese Organisation, deren Erbe er selbst ist – mit der Gestapo vergleichbar sei.
Mit anderen Worten hätte die Heilige Kirche, die sich über die Jahrhunderte so bemüht hat, den Glauben zu bewahren, wie die Gestapo unter den nationalsozialistischen Regimen gehandelt.
Also, wer liebt die Kirche? Wer liebt die Tradition der Kirche? Wer liebt die Verteidigung des Glaubens, der Wahrheit, der doktrinalen Reinheit, wie die Kirche sie über die Jahrhunderte gewährleistet hat? Wer liebt das?
Wir schämen uns dessen nicht. Wir schämen uns nicht der Verurteilung von Irrtümern. Dank dieser Verurteilungen und dogmatischen Definitionen konnten wir den Glauben bewahren.
Die Inquisition, diesem doktrinalen Tribunal, dem die Päpste über die Jahrhunderte so viel Aufmerksamkeit und Mühe gewidmet haben, mit der Gestapo zu vergleichen, ist eine Schande. Und es ist nicht nur unannehmbar: Es ist ein Zeichen. Das Zeichen, dass, leider, einige sich der Kirche schämen. Sie schämen sich ihrer Mutter.
Wir schämen uns nicht unserer Mutter. Nein, wir sind Söhne der Kirche.
In diesem Sinne will die Bruderschaft der Kirche dienen. Das ist sehr wichtig zu verstehen.
Wir haben zweitausend Jahre Geschichte hinter uns. Vergessen wir das nie.
Der Notstand und die kanonische Mission
Frage: Herr Abt, Sie haben vom Notstand gesprochen, und wir haben gut verstanden, dass dieser Notstand darin besteht, dass die Seelen die Sakramente und den vollständigen Glauben brauchen. Wir haben auch verstanden, dass dieser Notstand universal ist: Er betrifft nicht nur diese oder jene Pfarrei, sondern in gewisser Weise die Pfarreien der ganzen Welt heute.
Allerdings taucht oft ein Einwand bezüglich unseres Ministeriums an den Seelen auf: das Fehlen der Jurisdiktion über sie oder das Fehlen einer kanonischen Mission in der Kirche, was unser Ministerium zu einer Art wilder Handlung machen würde. In der Vergangenheit wurde das Seminar in Écône bereits als „wildes Seminar“ bezeichnet – kein Seminar von Wilden, Achtung, sondern ein wildes Seminar –, um zu zeigen, dass dort Dinge außerhalb der Normen gemacht wurden.
Was kann man darauf antworten? Wie rechtfertigt man, im aktuellen Zustand der Kirche, unser Ministerium an den Seelen? Ist der bloße Aufruf des Notstands nicht eine Art Joker, der fast alles rechtfertigt?
Antwort: Das grundlegende Prinzip ist die Rettung unserer Seelen; das ist der Grund, warum wir auf Erden sind. Wenn Gott uns hier sechzig, siebzig oder hundert Jahre gibt, ist es, um unsere Seele zu retten.
Nun, wenn in den ordentlichen Strukturen die notwendigen Mittel für diese Rettung nicht zu finden sind, dann glaube ich, dass alle, die können, die Pflicht haben, sie durch andere Mittel zu ersetzen. Im Namen von was? Im Namen der Nächstenliebe. Im Namen der Nächstenliebe.
Oft wird der Bruderschaft vorgeworfen, hart zu sein. Deshalb sage ich es gleich: Wir sind nicht vom Erbsünde frei. Wir brauchen die Sakramente, die Beichte; wir tragen die Erbsünde wie alle. Das ist eine Tatsache.
Das gesagt, haben wir eine Pflicht der Nächstenliebe: Alles zu tun, was in unserer Macht steht, von unserem Platz aus, um Seelen zu retten.
Wenn wir keine kanonische Mission, keine offizielle Mission haben, ist das genau, weil es ein Problem in der Kirche gibt. Die Kirche ist immer mehr auf andere Ziele ausgerichtet, die nicht die Rettung der Seelen sind, Ziele, die viel mehr mit dieser Welt zu tun haben. Die ökologischen Probleme zum Beispiel… Wir könnten stundenlang über die „grüne“ Theologie von Papst Franziskus sprechen. Warum diese Fixierung auf Bäume, Wasser, Regen, Klima? Warum diese Fixierung?
Weil, wenn wir die ewige Perspektive verlieren, wenn wir aus den Augen verlieren, dass dieses Leben auf die Ewigkeit, auf das Jenseits ausgerichtet ist, dass wir hier sind, um unsere Rettung zu erlangen, dann konzentrieren wir alle unsere Anstrengungen nicht auf die Vorbereitung des Himmels, sondern auf die Ordnung dieser Erde, bis hin, sie in ein künstliches Paradies verwandeln zu wollen, weil wir in der Praxis nicht mehr an das wahre Paradies glauben.
Daher sind die wahren Probleme der Rasen, die Reinigung der Straßen, die Abfälle, das Trinkwasser usw. Vielleicht sind das interessante Fragen, aber es ist nicht Aufgabe der Kirche, sich damit zu beschäftigen.
Daher, im Namen der Nächstenliebe gegenüber den Seelen, auch ohne offizielle Mission, auch ohne direkten Auftrag einer Autorität, die sich um andere Dinge und andere Prioritäten kümmert, müssen wir den Seelen beistehen.
Es ist eine Pflicht, unter einem anderen Titel, aber nicht weniger wichtig.
Das bedeutet nicht, dass die Bruderschaft keine Fehler hat. Dass wir die Nächstenliebe anrufen, bedeutet nicht, dass alles, was wir tun, von menschlichen Fehlern frei ist. Nein, wir sind Menschen wie die anderen. Aber wir haben die Entschlossenheit, der Kirche mit so viel Freiheit wie möglich zu dienen, und das ist sehr wichtig.
Nichts darf Sie aufhalten. Nichts darf ein Hindernis für die Bekanntgabe der Wahrheit, für ihr Wissen oder für die Nutzung aller notwendigen Mittel zur Erlangung Ihrer Rettung darstellen.
Das ist grundlegend. Wir sind hier dafür.
Das Dilemma: Tradition oder Gemeinschaft?
Frage: Herr Abt, die meisten Gläubigen hier Anwesenden haben die Weihehandlungen von 1988 nicht miterlebt. Sie mussten keine Entscheidung treffen. Einige konvertierten und mussten diese Entscheidung treffen. Aber viele von uns sind in der Bruderschaft geboren, sozusagen; wir sind darin aufgewachsen. Wir waren in der UDT, in der UDH, wir haben alle Kästchen abgehakt.
Und dann, obwohl wir alles verstehen, was Sie uns jetzt sagen, wird der Moment kommen, mit den bischöflichen Weihehandlungen, in dem einige das Risiko laufen, trotz allem, mit dem menschlichen Anteil, der damit verbunden ist, eine Art korneilisches Dilemma zu empfinden. Man kann den Eindruck haben, dass die Stunde unserer eigenen Wahl gekommen ist und dass wir zwischen der integralen Tradition, von der Sie sprechen, und der vollen Gemeinschaft mit der Kirche wählen müssen.
Dieses Dilemma kann sich unseren Augen präsentieren. Könnten Sie Ihre Antwort ergänzen, indem Sie die Dinge aus dieser Perspektive betrachten?
Antwort: Bevor wir vom Dilemma sprechen, muss man verstehen, dass man im Laufe des Lebens, früh oder spät, bestimmte Entscheidungen treffen, bestimmte Wahlen machen muss. Das ist es, was den Unterschied zwischen einem Kind und einem Erwachsenen ausmacht, sozusagen.
Das Kind hängt von seinen Eltern ab; sie entscheiden für es. Aber wenn wir Erwachsene werden, müssen wir immer schwerwiegendere und wichtigere Verantwortungen übernehmen.
Nun, zweifellos werden die heiligen Weihehandlungen die Notwendigkeit einer Wahl darstellen, einer Wahl, die schwierig sein kann. Warum? Weil die Weihehandlungen einen trennenden Charakter haben. Sie werden ein Zeichen des Widerspruchs sein, wenn man so will; wir könnten dieses Konzept vertiefen.
Das wird uns jeden von uns, auf seiner Ebene, vor eine Wahl stellen, eine Wahl, die Konsequenzen haben kann, einschließlich sozialer Konsequenzen. Es gibt Freunde, die es vielleicht nicht verstehen werden.
Nochmals, man muss verstehen, dass das, was in dieser Wahl auf dem Spiel steht, äußerst wichtig ist: Es geht um die Rettung unserer Seelen und um das Beispiel, das wir anderen geben können.
Nun zum Dilemma selbst: Muss man zwischen dem integralen Glauben, der integralen Tradition und der vollen Gemeinschaft mit der Kirche wählen?
Nein. Tatsächlich ist dieses Dilemma falsch gestellt. Ich sage das mit allem möglichen Respekt. Die Frage ist legitim, aber falsch formuliert.
Die Gemeinschaft in der Kirche basiert vor allem auf dem Glauben. Was bedeutet es, in Gemeinschaft zu sein? In Gemeinschaft mit dem Papst, mit der Hierarchie der Kirche zu sein, bedeutet, denselben Glauben zu teilen, um es einfach zu sagen, obwohl es vielleicht nicht die präziseste Formulierung ist.
Wir sind in Gemeinschaft, weil wir an dieselben Dinge glauben. Wir glauben alles, was die Kirche lehrt, wir haften daran und sind daher in Gemeinschaft.
Das ist sehr wichtig. Die Gemeinschaft ist das. Es ist kein Gefühl, kein administrativer Stempel. Nein. Die Gemeinschaft ist die Gemeinschaft im Glauben, im integralen Glauben.
Mit anderen Worten darf kein Dogma, keine Wahrheit in dieser Basis der Gemeinschaft fehlen, und kein Irrtum darf sich hineinschleichen. Das ist grundlegend.
Nun ist es genau, indem wir den Glauben und die Tradition der Kirche bewahren, dass wir die Basis dieser Gemeinschaft bewahren. Daher, wie Sie sehen, sind die Gemeinschaft mit der Hierarchie der Kirche als solcher und die integrale Tradition zwei Realitäten, zu denen wir nicht verzichten können. Es geht nicht darum, zwischen der einen oder der anderen zu wählen. Es ist kein Dilemma. Man muss beide bewahren, ohne Vorbehalte.
Evidenterweise kann man nicht in Gemeinschaft sein über Elemente, die an sich keine Basis einer kirchlichen Gemeinschaft bilden können. Ein Irrtum kann keine Basis der Gemeinschaft sein. Das ist grundlegend.
Beispiel für einen doktrinalen Irrtum
Das Beispiel, das wir in den letzten Tagen genommen haben und das sehr auffällig ist, bezieht sich auf die Behauptung von Papst Franziskus, dass die Pluralität der Religionen von der göttlichen Weisheit gewollt sei, von Gott selbst gewollt. Gott hätte die Pluralität der Religionen als solche gewollt.
Ist diese Behauptung katholisch? Hat Gott als solche die wahre Religion gewollt, zusammen mit den Irrtümern? Nein. Es ist eine Aberration. Es ist unvorstellbar.
Gott offenbart sich, er hat sich zu erkennen gegeben. Warum? Weil es nur eine Wahrheit gibt, die Wahrheit, die uns durch unseren Herrn kommt, durch die Inkarnation.
Warum inkarnierte sich unser Herr? Um durch seine Menschheit und seine Predigt einen einzigen Gott, eine einzige Wahrheit, ein einziges Evangelium zu manifestieren.
Wie kann ein Papst sagen, dass Gott die Pluralität der Religionen gewollt hat? Es ist unannehmbar. Es ist Wahnsinn. Ja, es ist Wahnsinn.
Kann man also in Gemeinschaft mit einer solchen Behauptung sein? Kann eine solche Behauptung die Basis der katholischen Gemeinschaft bilden? Es ist Science-Fiction; es ist Star Wars; es ist unvorstellbar.
Es ist lächerlich und zugleich tragisch. Ja, es ist tragisch.
Arme Seelen! Denken Sie an die Seelen, die das hören. Es ist normal, dass nach einer Weile die Leute sich von der Kirche entfernen. Wenn Gott die Pluralität der Religionen gewollt hat, kann eine solche Behauptung nur Indifferenz erzeugen. Und wenn man indifferent wird, verlässt man früher oder später die Kirche.
Man fragt sich: Warum gehen die Leute nicht mehr in die Kirche? Genau wegen solcher Behauptungen, die langfristig nur Indifferenz gegenüber der Wahrheit erzeugen.
Können wir in Gemeinschaft damit sein? Natürlich nicht. Es ist unmöglich. Es gibt nur einen Gott. Es ist das erste Gebot.
Ich nutze die Gelegenheit, da es um die Gemeinschaft geht, um eine Beobachtung hinzuzufügen. Oft sagt man, dass die Bruderschaft nicht in voller Gemeinschaft ist. Sie haben das gehört: Dass wir außerhalb der kirchlichen Gemeinschaft wären, nicht in voller Gemeinschaft.
Aber was ist eine teilweise Gemeinschaft? Variable? Es handelt sich, nochmals, um ein typisch modernes Konzept, das nichts mit der Theologie der Kirche zu tun hat.
In der Kirche ist man entweder Mitglied oder nicht; entweder ist man in Gemeinschaft oder nicht.
Es ist wie in der Ehe. In der Ehe ist man entweder verheiratet oder nicht. Es ist nicht so, dass man, weil man mit seiner Frau uneinig ist oder weil es ein Problem gibt, zu 90 % verheiratet ist. Nein. Die Ehe ist gültig oder nichtig.
Das Gleiche gilt in der Kirche. Entweder hat man den katholischen Glauben und ist dann in Gemeinschaft mit der Kirche, oder man hat ihn nicht und ist nicht in Gemeinschaft.
Diese moderne Art zu sprechen – „sie sind schismatisch“, „sie sind es nicht“, „sie sind in Gemeinschaft“, „sie sind es nicht“, „sie sind nicht in voller Gemeinschaft“ – ist nichts als Geschwätz.
Entweder ist man in Gemeinschaft oder nicht. Und wenn man in Gemeinschaft ist, warum? Weil man denselben Glauben hat. Der Glaube ist die Basis der Gemeinschaft.
Wenn es eine Hierarchie in der Kirche gibt, warum hat Gott sie eingerichtet? Warum gibt es einen Papst und Bischöfe, die lehren? Genau deswegen: Um den Glauben zu lehren; nicht für etwas anderes, nicht für Ökologie, nicht für das Pflanzen von Bäumen. Das ist nicht das Ziel der Kirche.
Das Internet ersetzt nicht die Sakramente
Frage: Herr Pfarrer, Sie erwähnen all diese Fehler der aktuellen Kirche und machen uns ihres bewusst. Aber dieses Bewusstsein ist bereits ziemlich verbreitet. Wir sehen, dass es seit Langem denunziert wird, insbesondere im Internet. Wäre es nicht besser, die Bruderschaft vertrauensvoll in die Vorsehung wachsen zu lassen, anstatt mit dieser öffentlichen Geste, mit diesen Weihehandlungen einzugreifen, die, wie Sie gesagt haben, eine gewisse Spaltung schaffen und möglicherweise diese Bewegung bremsen werden?
Antwort: Man könnte denken, dass man diese Bewegung vielleicht einfach fortsetzen lassen sollte. Gott sei Dank gibt es ein gewisses Bewusstsein für diese Fehler in der Kirche. Heute sieht man Reaktionen, die man vor zwanzig oder dreißig Jahren nicht sah. Die Plattformen, das Internet, ermöglichen trotz allem die Verbreitung guter Ideen. Dieses Bewusstsein wird durch den Austausch, durch die Plattformen begünstigt, sogar außerhalb der Bruderschaft. Jeder macht Fortschritte in seinem Rhythmus, aus seiner Perspektive, aber dieses Phänomen ist unbestreitbar.
Daher gibt es ein lebendigeres Bewusstsein für diese Fehler. Also, müsste man diese Bewegung nicht einfach wachsen lassen, ohne mit einer starken Geste wie den bischöflichen Weihehandlungen einzugreifen, die scheinbar alles zerbrechen könnten? Es ist ein möglicher Eindruck.
Aber man muss vorsichtig sein: Ein christliches Leben kann sich nicht in einer einfachen Haltung erschöpfen. Der Glaubensbekenntnis besteht nicht nur darin, ein „Gefällt mir“ nach dem Lesen von etwas Katholischem im Internet oder nach dem Hören eines Podcasts auf YouTube zu setzen. Das christliche Leben muss, ausgehend von diesen Glaubensdaten, von diesen Glaubensbekenntnissen, in ein Leben übersetzt werden, in dem die Gnade wirklich in der Seele wirkt.
Und das geht notwendigerweise über die Sakramente, über das heilige Messopfer, über die Eucharistie, über die Beichte und über die Lehre der Doktrin.
Es ist unser Herr selbst, der seine Kirche auf den Sakramenten aufgebaut hat. Die Seelen werden durch die Sakramente bis ans Ende der Zeiten geheiligt. Er wollte es so.
Nun, um Sakramente zu haben, braucht man Priester. Und um Priester zu haben, braucht man Bischöfe. Daher reicht ein einfaches allgemeines Bewusstsein nicht aus, wenn man gleichzeitig keine konkreten Mittel hat, um die Seelen zu unterstützen und zu helfen. Und diese Mittel gehen über das Priestertum, das heißt über die Bischöfe.
Warum kann die Bruderschaft kein Ecclesia-Dei-Institut werden?
Frage: Dieses christliche Leben, von dem Sie sprechen, ist also nicht nur eine Theorie, noch ein einfacher Akt intellektueller Adhäsion: Es setzt eine Umsetzung durch die Messe und die Sakramente voraus.
Nun, heute, zweifellos mehr als 1988, gibt es zahlreiche Gemeinschaften auf der ganzen Welt – und nicht nur bei uns –, die von der traditionellen Messe profitieren und wahrscheinlich auch von einem guten Teil des traditionellen Katechismus, den traditionellen Beichten usw.
Reicht das heute nicht aus? Sollte die Bruderschaft selbst nicht versuchen, einen ähnlichen Status wie diese Gemeinschaften zu erlangen? Inwiefern bringen die Weihehandlungen etwas mehr als das, was diese Gemeinschaften bereits tun können?
Antwort: Es ist eine heikle Frage. Warum? Weil man konkret über die Ecclesia-Dei-Institute sprechen muss. In einer umgangssprachlicheren Sprache werden sie in Frankreich manchmal „die Wiedervereinigten“ genannt, aber sprechen wir besser von den Ecclesia Dei. Das ist genauer. Und nicht nur sie: Es gibt auch eine Reihe von Diözesanpriestern, die, ohne einem bestimmten Institut anzugehören, die tridentinische Messe wiederentdeckt haben, insbesondere nach dem Motu Proprio von Papst Benedikt.
Daher stellt sich die Frage: Sollte die Bruderschaft nicht auch diesen Status annehmen? Warum nicht konkret zu einem Ecclesia-Dei-Institut werden?
Es ist eine sehr kühne Frage. Sie weckt…
Ich möchte mit Einfachheit und Offenheit antworten, nochmals. Konzentrieren wir uns auf die Prinzipien: Hier urteilen wir nicht über Personen.
Die Ecclesia-Dei-Institute existieren, weil die Priesterbruderschaft St. Pius X existiert. Historisch begannen sie 1988 nach den Weihehandlungen zu existieren. Rom wollte eine Alternative schaffen für all jene, die für die tridentinische, traditionelle Liturgie sensibel waren, aber sich nicht dem angeblichen „Schisma“ von Monsignore Lefebvre anschließen wollten. Das ist die Geschichte.
So entstand diese Ecclesia-Dei-Kategorie, in der sich verschiedene Institute befinden.
Nun, rückblickend, was kann man über das Leben dieser Institute sagen? Hat Rom sie geschützt? Hat es ihnen Garantien gegeben? Hat es seine Versprechen gehalten? Sind sie wirklich sicher dank des römischen Schutzes? Haben sie die Freiheit, alles zu sagen, was sie denken, oder zumindest alles, was wir erwarten, dass sie denken? Haben sie nicht in Wirklichkeit ein Damoklesschwert über ihren Köpfen?
Das sind Fakten, Chroniken, die Sie fast besser kennen als ich.
Diese Institute befinden sich in einer Situation, in der zuerst der lokale Bischof sie aufnehmen oder vertreiben, akzeptieren oder ausschließen kann. Aber wenn Sie eine Familie haben und die Kapelle, zu der Sie zur Messe gehen, plötzlich geschlossen wird, weil der Bischof seine Meinung geändert hat, wohin gehen Sie mit Ihrer Familie? Zurück zur neuen Messe?
Die so besondere Situation, in der sie sich befinden, dieses Damoklesschwert, das über ihren Köpfen schwebt, zwingt sie zum Schweigen. Nun, wenn die tridentinische Messe gefeiert wird, stellt sie unvermeidlich die neue Messe in Frage, einfach weil sie nicht mit ihr übereinstimmt; und folglich stellt sie auch das Konzil, die neue Doktrin usw. in Frage.
Aber wenn man nicht frei sprechen kann, nicht frei predigen kann, sich nicht frei ausdrücken kann, weil sonst das Privileg, diese tridentinische Messe in dieser Kapelle zu feiern, entzogen wird, dann ist man blockiert.
Und wenn die Dinge nicht klar gesagt werden, jedes Mal, wenn es notwendig wäre, ändert sich langfristig die Denkweise.
Ich sage es aufrichtig, nicht mit Bitterkeit, sondern mit Mitgefühl für diese armen Priester, für diese armen Seelen, die etwas Ernsteres, Traditionelleres suchen, aufrichtig. Sie haben das Recht darauf. Aber sie suchen es in einem Kontext, in dem sie keine Garantie haben, es für immer zu behalten.
Nun, können wir leben ohne die Garantie, die Messe immer zu behalten, sowie die Sicherheit einer Doktrin und Predigt, die der immerwährenden Tradition entsprechen? Wir können unsere Seele nicht in eine so grundlegend prekäre Situation bringen. Wir können nicht.
Im Jahr 2019 wurde die Ecclesia-Dei-Kommission als solche – das heißt als Institution, die diese Institute überwachte – von Papst Franziskus aufgelöst. Das Interessante ist, dass die Institute weiter existieren, aber die Struktur, die sie überwachte, verschwunden ist. Warum? Die offizielle Erklärung des Heiligen Stuhls ist, dass die Ecclesia-Dei-Kommission 1988 geschaffen wurde, um die Wiedereingliederung in die Kirche derer zu ermöglichen, die sich nicht dem „Schisma“ von Monsignore Lefebvre anschließen wollten, und dass sie heute als ausreichend in ihren Pfarreien wiedereingegliedert gelten.
Es ist nicht wahr. Aber man sieht die Absicht, die dahintersteckt.
Meinerseits glaube ich, dass, da jeder von uns nur eine Seele hat, man alles tun muss, um ihr Garantien zu geben. So wie wir eine Wohnung suchen, sie heizen, einen Teller füllen, um zu leben, müssen wir auch unserer Seele mindestens äquivalente Garantien sichern.
Deshalb glaube ich nicht, dass es ideal für die Bruderschaft wäre, ein Ecclesia-Dei-Institut zu werden. Das ist alles. Ich glaube nicht, dass es der Wille Gottes ist. Das ist alles. Ich glaube es nicht.
Der Notstand heute
Frage: Herr Abt, seien wir ein bisschen direkt: Glauben Sie wirklich, dass die Notwendigkeit der Seelen heute so schwerwiegend ist wie 1988?
Antwort: Ich glaube, dass es heute noch evidenter ist. Wir haben bereits diese Definition des Notstands gegeben: Es ist die Schwierigkeit, in einer Pfarrei die notwendigen Mittel für unsere Rettung zu finden: die Wahrheit, die Predigt der Wahrheit, die katholische Moral und die Sakramente.
Ich glaube, dass die Situation heute noch schlimmer ist. Viel schlimmer. Die Entscheidungen, die Papst Franziskus getroffen hat, sind katastrophal. Ja, katastrophal. Die traditionelle Moral über die Ehe ist ruiniert. Sie ist verdampft. Immer im Namen, natürlich, des Verständnisses, des Zuhörens und der Anpassungsfähigkeit. Und so kommt man dazu, alles zu rechtfertigen.
Lassen Sie mich ein sehr konkretes Beispiel geben. Es gibt viele junge Leute unter Ihnen; Sie sind alle jung… nun, eigentlich nicht alle. Ich sehe, dass es einige gibt. Aber die Mehrheit, ja.
Eines Tages werden Sie Kinder haben. Stellen Sie sich vor, was es bedeuten würde, wenn Sie mit ihnen zur Messe gehen und in einer Kirche ein homosexuelles Paar – Entschuldigung, dass ich dieses Thema anspreche – den Segen des Priesters erhält.
Wie werden Sie Ihren Kindern erklären, dass es sich nicht um eine Ehe handelt, dass es etwas Außergewöhnliches ist, aber dass es dennoch von Papst Franziskus gewollt wurde, im Namen der kirchlichen Inklusion? Wie wollen Sie, dass sie es verstehen? Und das macht die Dinge noch komplizierter.
Wie erklärt man das Kindern? Kindern, vergessen Sie nicht, die sich einer extrem aggressiven Welt stellen werden. Diese ganze LGBT-Kampagne, dieser ganze Druck – Sie kennen all diese Aberrationen besser als ich – wird immer stärker werden. Es ist teuflisch.
Aber wenn sie eine Kirche haben, die, anstatt ihre Kinder zu warnen und die Seelen zu schützen, das segnet, wie werden Sie es Ihren Kindern erklären? Wie werden Sie sie in einem solchen Kontext erziehen, wenn sie selbst Zweifel haben, wenn sie nicht mehr verstehen, was vor sich geht?
Man muss sie schützen. Das ist es, was der Notstand bedeutet. Vielleicht ist dieses Beispiel ein bisschen roh, ich erkenne es an, aber es ist real. Es ist real.
Die Kirche geht voll in all die großen Aspirationen der modernen Welt ein. Die ganze LGBT-Frage betrifft sie. Sie sind nach Rom in Pilgerfahrt gegangen; nach Rom, in Pilgerfahrt. Aber nicht, um um Verzeihung für ihre Skandale und Sünden zu bitten: Nein, um zu zeigen, dass sie endlich ihre eigene Pilgerfahrt als LGBTQ+ haben können, und alles, was damit einhergeht. Es ist unglaublich. Es ist unglaublich.
Das ist die Notstandssituation. Und ich glaube, dass es nicht anzuerkennen, dass es sehr schwerwiegend ist, dass man die Seelen davor schützen muss, fast eine Sünde gegen den Heiligen Geist ist, zu leugnen, dass es ein wichtiges Problem gibt, gegen das man sich wehren muss.
Das ist der Notstand. 1988 waren wir nicht in dieser Situation. Es gab noch eine gewisse natürliche Moral, ein gewisses Bewusstsein für die Ehe. Heute bricht alles zusammen.
Schaffen die Weihehandlungen eine parallele Hierarchie?
Frage: Dieser Notstand, wie Sie gezeigt haben, ist universal. Er ist schwerwiegend, da er sich nur verschlimmert. Er betrifft auch die Zivilgesellschaft. Daher betrifft er das gesamte menschliche Leben, sowohl auf religiöser als auch auf ziviler Ebene.
Das hatte bereits Monsignore Lefebvre zu den Weihehandlungen von 1988 geführt. Die Jahre vergehen, diese außergewöhnliche Situation zieht sich immer länger hin und einige werfen uns vor, durch diese Weihehandlungen eine parallele Hierarchie in der Kirche schaffen zu wollen. Wir verstehen das Argument der Rettung der Seelen, aber was antwortet man denen, die uns so beschuldigen, eine parallele Hierarchie oder sogar fast eine parallele Kirche zu schaffen?
Antwort: Man muss gut verstehen, was eine parallele Kirche ist, insbesondere in Bezug auf das Episkopat.
Eine Kirche, in der Bischöfe die Bischöfe der katholischen Hierarchie ersetzen würden: Das wäre eine echte parallele Kirche. Nun ist die Hierarchie der Kirche, der lehrenden Kirche, vom Papst und allen Bischöfen mit Jurisdiktion konstituiert, das heißt den Bischöfen, die in der Regel einen diözesanen Titel haben, den ordentlichen Bischöfen einer Diözese, den ordentlichen Hirten, die als solche die Verantwortung haben zu lehren. Man sagt, sie haben Jurisdiktion.
Aber nicht alle Bischöfe haben Jurisdiktion in der Kirche, zumindest nicht im selben Sinn. Es gibt Bischöfe, die wahrhaft Bischöfe sind, aber nicht zum Beispiel der Bischof von Châteauroux oder Paris sind. Nehmen wir das Beispiel eines Weihbischofs: Er hilft einem anderen Bischof in seinen Aufgaben, aber er selbst ist nicht Bischof der Diözese.
Es gibt auch emeritierte Bischöfe, emeritierte Bischöfe. Der emeritierte Bischof von Paris zum Beispiel ist nicht mehr der Bischof der Diözese; er bleibt Bischof, aber er übt diese Jurisdiktion nicht mehr aus.
Die Bischöfe der Bruderschaft werden genau Bischöfe ohne Jurisdiktion sein. Sie werden nur da sein, um den Seelen zu helfen, ihnen die Sakramente zu verwalten, ihnen zu dienen, aber ohne die hierarchische Autorität, die der eigentlichen hierarchischen Kirche gehört.
In diesem Sinn werden unsere Bischöfe, sowohl die, die wir bereits haben, als auch die, die wir, wenn Gott will, am 1. Juli haben werden, diese Qualität, diese Macht nicht haben, die nur der Papst verleihen kann.
Ich füge hinzu, dass die Bruderschaft diese Prinzipien immer festgehalten hat. Fast vierzig Jahre später ist es immer noch sehr klar, dass ihre Bischöfe da sind, um zu helfen, zu ersetzen, aber nicht, um eine Jurisdiktion zu usurpieren, die nur der Papst verleihen könnte.
Das ist in der Bruderschaft sehr klar.
Ist die Bruderschaft der einzige Weg zur Rettung?
Frage: Herr Abt, seien wir direkt: Angesichts der Rolle, die die Bruderschaft heute im Dienst an den Seelen spielt, kann man sagen, dass außerhalb der Bruderschaft keine Rettung gibt?
Antwort: Ich erkenne an, dass es eine sehr direkte Frage ist.
Nun nein: Die Formel ist „außerhalb der Kirche keine Rettung“, und nicht „außerhalb der Bruderschaft keine Rettung“. Theologisch ist das nicht korrekt.
Wie sollen wir dann die Bruderschaft, unsere Anhänglichkeit an sie, unsere Liebe zu ihr verstehen? Man muss verstehen, dass in dieser katastrophalen Situation die Bruderschaft für uns ein Mittel darstellt, um der Kirche treu zu bleiben. Es ist nicht dasselbe. Es ist für uns das bevorzugte Mittel, um der Kirche treu zu bleiben.
Gibt es andere Mittel, um der Kirche treu zu bleiben? Ja. Wir können nicht sagen, dass die Bruderschaft absolut das einzige Mittel ist.
Aber konkret, gibt es in unserer Reichweite ein anderes Mittel, das uns dieselbe Freiheit und dieselben Garantien bietet: die Predigt der Wahrheit zu empfangen, sie zu bekennen, die Irrtümer zu denunzieren, diejenigen zu denunzieren, die sie verbreiten, die Gläubigen zu warnen und die Sakramente zu garantieren?
Aus theoretischer Sicht kann man nicht sagen, dass nur die Bruderschaft existiert. Es kann andere Mittel geben. Aber dann, welche sind diese anderen Mittel, die dieselben Garantien bieten würden?
Nun, ich stelle Ihnen die Frage direkt zurück: Sagen Sie mir, wo Sie heute in den Pfarreien äquivalente Garantien finden. Sagen Sie es mir.
Denn hier, in meiner Meinung, muss man klar zwischen den theoretischen Prinzipien und der Praxis hic et nunc, hier und jetzt, unterscheiden.
Und meinerseits fällt es mir schwer, in der Praxis dieselben Garantien außerhalb der Bruderschaft zu finden.
Ich hoffe, dass das eine ziemlich direkte Antwort darstellt.
Kann man die Bruderschaft mit den Pharisäern vergleichen?
Frage: In der Zeit Christi waren die Pharisäer die Bewahrer der Tradition. Sie verloren sich durch Stolz bis hin zur Ablehnung des Erlösers, den sie erwarteten. Was antworten Sie denen, die sagen, dass die Bruderschaft stolz sündigt? Sind wir die neuen Pharisäer?
Antwort: Diese Frage ist nicht nur direkt, sondern auch brutal.
Dennoch beginne ich mit einer Unterscheidung. Das Wort „Tradition“ ist hier ambigu.
Die Tradition der Pharisäer war eine künstliche Tradition, eine menschliche Tradition, gegen die sich unser Herr auflehnte. Sie bestand aus einem ganzen Ensemble sekundärer, banaler und unbedeutender Riten, die der wahren mosaischen Gesetz hinzugefügt wurden. Diese menschlichen Traditionen wurden anderen aufgezwungen, und die Pharisäer nutzten sie, um andere zu beurteilen.
Es handelte sich also um eine Religion, die extrem äußerlich, ritualistisch und im Grunde leer geworden war.
Für uns ist die Tradition etwas völlig anderes. Vergessen wir das nicht. Die Tradition ist, zusammen mit der Heiligen Schrift, eine Quelle der Offenbarung. Gott offenbart sich durch die Tradition der Kirche. Gott, der die Kirche über die Jahrhunderte weiterhin assistiert, gibt uns den Glauben durch die Tradition, mit großem T, zu erkennen.
Deshalb hat es über die Jahrhunderte eine Entwicklung des Dogmas gegeben und daher neue Definitionen. Es ist der Schatz der Tradition, der uns von den Aposteln überliefert wird.
Daher sprechen wir von zwei völlig verschiedenen Realitäten. Die erste Tradition musste abgeschafft werden, und das ist es, was unser Herr tat. Die zweite, unsere, ist unentbehrlich. Sie ist notwendig für unsere Rettung.
Nun, wenn wir uns fragen: Laufen wir nicht trotzdem das Risiko, zu den Pharisäern des 21. Jahrhunderts zu werden? Es ist eine legitime Frage.
Nochmals mache ich eine Unterscheidung. Ich habe es bereits gesagt: Wir tragen die Erbsünde wie die anderen. Wir sind keine Marsmenschen, die von der menschlichen Kondition befreit sind. Wir sind Menschen wie die anderen.
Nun, in allen konkreten Situationen, in denen das menschliche Element eingreift, ist auch die Erbsünde vorhanden. Daher kann es in diesem oder jenem Fall vorkommen, dass wir falsche Haltungen einnehmen, aber das betrifft nicht die Institution als solche.
Es sind menschliche Fehler, die begangen werden können. Wenn man die Wahrheit verteidigen will, kann manchmal etwas zu Menschliches in den Eifer einfließen.
Ja, das kann passieren. Manchmal können wir zu harte Worte sagen oder Haltungen einnehmen, die nicht ausreichend die Schwierigkeit des anderen berücksichtigen, uns zu verstehen, sich der Tradition zu nähern, den notwendigen Schritt zu tun.
Das kann passieren, und dann muss man es korrigieren, wie man jeden anderen Fehler korrigiert.
Andererseits ist es ungerecht – und sogar unannehmbar –, eine solche oder jene Ungeschicklichkeit, einen solchen oder jenen persönlichen Fehler zu nehmen, um die gesamte Bruderschaft in die Kategorie der Pharisäer oder Fanatiker einzuordnen.
Nein, nein, nein. Was wir vertreten, ist die Tradition der Kirche. Und man muss, nochmals, zwischen der Institution, zwischen der Wahrheit, die sie trägt, und den menschlichen Fehlern unterscheiden, die bei diesem oder jenem vorkommen können.
Was wird die Bruderschaft tun, wenn Rom die Weihehandlungen verurteilt?
Frage: Konkreter, zurück zur Ankündigung, die Sie über die für den 1. Juli für die Priesterbruderschaft St. Pius X geplanten bischöflichen Weihehandlungen gemacht haben – Weihehandlungen, die die Weihegewalt verleihen, das heißt die Fähigkeit, Sakramente zu spenden, aber nicht die Jurisdiktionsgewalt –, ist es notwendig, dem Papst ein päpstliches Mandat zu erbitten, wie es das Kirchenrecht vorsieht.
Ohne Prophezeiungen oder Science-Fiction zu machen, glauben Sie, dass Papst Leo XIV diese Bitte akzeptieren könnte? Oder sich zumindest enthalten, einzugreifen, und tolerieren, dass die Dinge ohne explizite Zustimmung geschehen? Wie sehen Sie die Situation?
Antwort: Alles ist möglich. Ja, alles ist möglich.
Ich würde Folgendes sagen: So wie Benedikt XVI 2009 die Exkommunikationsdekrete aufhob – was ziemlich unwahrscheinlich schien –, glaube ich, dass ein Papst verstehen kann, dass die Bruderschaft mit einer rechten Absicht handelt. Das scheint mir evident. Wir haben eine rechte Absicht. Wir sind ziemlich direkt, wie wir gesagt haben: Wir sagen, was wir denken.
Daher kann der Papst es verstehen, sogar schätzen, ohne notwendigerweise unsere Position zu teilen. Und wenn er sich wirklich um die Seelen kümmert, dann, zum Wohl all dieser Seelen, die auf die eine oder andere Weise, direkt oder indirekt, zur Bruderschaft kommen oder in ihr einen Referenzpunkt sehen, glaube ich, dass ein Papst theoretisch diese besondere Notwendigkeit der Bruderschaft verstehen kann.
Es ist möglich. Ja, es ist möglich. Aber, nochmals, alles hängt von Gott ab, von der Vorsehung und von dem guten Willen des Papstes.
Ich glaube, dass die Ankündigung der Weihehandlungen mit fünf oder sechs Monaten Vorlauf uns erlaubt, uns auf das Schlimmste vorzubereiten, aber auch dem Papst erlaubt, nachzudenken und, hoffe ich, weitere Erklärungen von unserer Seite zu erhalten, um unsere gute Absicht besser zu verstehen.
All das ist möglich. Andererseits glaube ich nicht, dass der Papst sich vor dem 1. Juli vollständig der Tradition anschließen wird. Menschlich gesehen ist das nicht die Perspektive. Aber dass er es verstehen kann, ja, das ist möglich.
Frage: Was wird die Bruderschaft tun, wenn der Heilige Stuhl sie verurteilt? Sie haben uns gesagt, dass in dem Antwortbrief von Kardinal Fernández mehr Drohungen als alles andere waren. Und als Gläubige denken wir natürlich an die Exkommunikation, die damals den Bischöfen auferlegt wurde; wir fragen uns auch, ob wir selbst auf irgendeine Weise betroffen sein könnten. Was sollen wir von all dem denken?
Antwort: Im Leben muss man wählen. Ich habe es bereits gesagt. Die wahre Frage ist die folgende: Ist es vor Gott besser, den Seelen zu garantieren, was sie für ihre Rettung brauchen – denn es handelt sich nicht um ein Hobby, noch um eine Vorliebe, noch um ein Privileg, sondern um eine Notwendigkeit –, auch auf die Gefahr hin, die Konsequenzen zu tragen, oder, aus Furcht vor diesen Konsequenzen, diese Mission aufzugeben?
Wenn man mir die Frage stellt, ist meinerseits die Entscheidung bereits getroffen. Sie wurde am 2. Februar angekündigt. Es ist eine sehr schwere Entscheidung, und ich kann Ihnen versichern, dass sie von Gebet, Warten und Unterscheidung vorhergegangen ist. Wir werden nicht zurückweichen. Wir können nicht zurückweichen.
Das liegt in den Händen der Vorsehung Gottes. Aber Gott bittet jeden von uns, seinen Teil zu tun. Und es scheint mir, dass 2026 unser Teil, der aller, jeder an seinem Platz, genau darin besteht, voranzugehen, an die Zukunft zu denken.
Ich wage zu sagen: So wie diejenigen, die uns vorausgingen, an uns dachten. Wenn wir heute hier sind, ist es, weil jemand jedem von uns erlaubt hat, den Glauben zu bewahren: unsere Eltern, unsere Familien, die Bruderschaft – das muss man sagen –, Monsignore Lefebvre.
Es gibt nichts zu machen: Je mehr Zeit vergeht, desto mehr leuchtet die Heiligkeit von Monsignore Lefebvre auf.
Wie konnte ein einziger Mann all das auslösen, was er auslöste? Wie konnte er widerstehen, den Glauben übermitteln, die Tradition übermitteln, die Liebe zur Kirche, die Liebe zu den Seelen? Und wie konnte er, allein, im rechten Moment, bevor er diese Welt verließ, das Episkopat an Bischöfe übermitteln, die sein Werk fortsetzen konnten? Wie konnte er allein eine Entscheidung von solcher Schwere treffen?
Für uns heute ist es einfach, weil wir die Perspektive haben und in seinen Schritten folgen. Aber meiner Meinung nach liegt die Antwort darin: Es ist das schönste Zeichen der Heiligkeit.
Die wahre Heiligkeit ist die, die es einer Seele erlaubt, vom Heiligen Geist bewegt zu werden, von der Weisheit Gottes, von den Ratschlägen Gottes. Das Eigentümliche einer reinen Seele ist es, allem gegenüber dienstbar zu sein, was der Heilige Geist inspirieren kann.
Und je mehr Zeit vergeht, desto mehr Perspektive haben wir, desto evidenter wird es, dass dieser Mann wirklich vom Heiligen Geist geführt wurde. Welche Heiligkeit! Und wie ermutigend ist es zu sehen, dass es keine Krise gibt, weder in der Welt noch in der Kirche, für die Gott nicht bereit ist, die angemessenen Mittel und die Männer zu erwecken, die wissen, was zu tun ist, im Moment, in dem es zu tun ist.
Welches Beispiel hat dieser Mann uns gegeben! Welche Größe! Welche Heiligkeit! Es ist magnificent.
Und mit jedem Jahr, das vergeht, wird das noch evidenter. Wir wären nicht hier ohne das. Sie sehen, wie eine einzige Person, ein einziger Mann, die Geschichte verändern kann, wenn er wirklich ein dienstbares Instrument in den Händen des guten Gottes ist und bereit ist, alles zu tun, um den göttlichen Willen zu erfüllen.
Das ist der Weg zum Glück. Das ist es, was unser Herr belohnt, nicht nur in der Ewigkeit, sondern bereits in der Zeit, in diesem Leben. Da Sie über das Glück meditieren, nun, heute ist dieses Beispiel ein sehr schönes.
Letzter Rat
Frage: Also, genau, Herr Abt, ein paar letzte Worte, um es nicht zu verlängern: Welchen Rat würden Sie den Gläubigen, unseren Gläubigen, den hier Anwesenden, in dieser Situation allgemeiner geben? Welche Haltung einnehmen? Welchen praktischen Rat würden Sie geben? Sie haben bereits vom Gebet gesprochen, was evident ist, aber konkret, was muss man tun?
Antwort: Ich möchte das Beispiel aufgreifen, das Monsignore Lefebvre uns hinterlässt.
Ich würde sagen: Er ist ein freier Mann, im katholischen Sinne des Begriffs. Sie müssen auch frei sein. Sehen Sie, wie die Welt um uns herum alle Arten von Ängsten, seltsamen Ideen, Hindernissen anhäuft, die uns bremsen.
Ein freier Mann ist ein Mann, der im Grunde nur ein Ideal hat und alles auf dieses einzige Ideal reduziert.
Das ist der Rat, den ich Ihnen gebe: Meditieren Sie darüber, über dieses Beispiel, über dieses Erbe, das Monsignore Lefebvre uns hinterlässt. Er war wirklich ein freier Mann im christlichen Sinne, das heißt, nichts konnte ihn aufhalten. Nichts konnte in ihm ein Hindernis für das Erkennen des Willens Gottes oder für seine Erfüllung darstellen.
Nun, ein wirklich freier Mann, in diesem Sinne, aus dieser Perspektive, ist ein glücklicher Mann auf Erden und, natürlich, in der Ewigkeit.
Daher ist mein Rat der folgende: Versuchen Sie, sich von allem zu befreien, was ein Hindernis darstellt, von allem, was Sie belastet, von allem, was Ihnen verhindert, zu sehen, wohin Ihre Seele, wohin Ihr Leben gehen muss, um voranzugehen ohne Schwierigkeiten, ohne Hindernisse.
Das ist äußerst wichtig.
Und welche können konkret diese Hindernisse sein? Manchmal ist es ein bisschen Ehrgeiz; manchmal Ängste; manchmal der Gedanke: „Was werden sie von mir sagen?“. Und diese Hindernisse können sich bis ins Unendliche vermehren.
Man muss die wahre Freiheit entdecken, die nichts mit der Freiheit zu tun hat, von der heute gesprochen wird. Die wahre Freiheit ist die Freiheit, das Gute zu tun, Gott zu dienen. Das ist es, wozu ich Sie ermutige, und das ist es, was ich Ihnen wünsche: Dass Sie sie immer mehr haben.
Übersetzter Text, ursprünglich veröffentlicht auf FSSPX News