Der „dunkle Wald“ der Philosophie?

Von Joseph R. Wood

Es ist Fastenzeit, wenn unsere Bußübungen und die Lesungen der Kirche uns eine schärfere Gelegenheit bieten, darüber nachzudenken, was wir lieben und ob wir die richtigen Dinge lieben.

James Patrick war ein weiser Mann und ein guter Freund. Ich lernte ihn kennen, nachdem er ein kleines höheres Bildungsinstitut gegründet hatte, das St. Thomas More College in Fort Worth. Ich sage „Institut“, weil es, selbst wenn man seine Größe und seinen Standort in einigen Wohnhäusern in der Nähe der Texas Christian University außer Acht lässt, wenig Ähnlichkeit mit irgendetwas hatte, das wir heute als Universität erkennen würden.

Zuvor hatte er an der University of Dallas, an der University of the South in Sewanee und an der University of Tennessee unterrichtet. Er hatte Architektur, Theologie, Philosophie und praktisch alles andere studiert. Er war anglikanischer Priester, bevor er in die katholische Kirche eintrat.

Jim war einer der vielen weisen Menschen, die mir viel von ihrer Zeit und Güte geschenkt haben. Er war ein Mann der Bücher, ein Beispiel für die westliche Zivilisation. Man könnte sagen, dass er in vielerlei Hinsicht ein weiterer P. Jim Schall war.

Er wusste von meinem Interesse an der Philosophie und gab mir eines der größten Geschenke, das ich erhielt, als ich mit meinen formellen Studien begann. Er warnte mich sanft, aber klar, dass die Philosophie, wenn sie von ihren Knien aufsteht, in Schwierigkeiten gerät.

Das ist eine knappe Art zu sagen, dass, wenn die Philosophie – die Anwendung des menschlichen Verstandes, um die volle Wahrheit von „dem, was ist“, zu erkennen – von dem Glauben geschieden wird, schlechte Dinge passieren.

Während das Nicht-Lieben Gottes über alles jedes Leben durcheinanderbringt, scheint das intellektuelle Leben besonders anfällig dafür zu sein, vom Weg abzukommen. Vielleicht weil viele Intellektuelle sehr intelligent sind und wirklich ziemlich weit im Wissen der Realität vorankommen können, sodass sie zu ehrgeizig und stolz werden.

Ein paradigmatischer moderner Fall war Martin Heidegger, ein wirklich brillanter Geist, der ein großes philosophisches Werk schuf, seinen katholischen Glauben aufgab und Nazi wurde (der Grad seiner Zusammenarbeit mit dem Hitler-Regime ist umstritten).

Der ursprüngliche Fallstudie muss jedoch die Genies sein, die die Idee des Turms von Babel erfanden. Es fällt mir immer auf, dass Gott nicht sagte: „Schaut euch diese Narren an, die versuchen, etwas Unmögliches zu tun.“ Er stoppte sie, weil sie Erfolg haben könnten. Er unterbrach ihren logos, verwirrte ihre rationale Sprache, damit solche kollektiven Unternehmungen von da an weniger wahrscheinlich wären.

Der Verstand, wie die Baumeister von Babel ihn anwandten, hätte etwas erreichen können, das, wie vermutet wird, Gott wusste, dass es nicht ihr wahres Gut wäre. Sie suchten den Himmel, ohne auf Gott angewiesen zu sein.

Wozu nützt es uns, die ganze Welt zu gewinnen, wenn wir unsere Seelen verlieren?

Dante and Beatrice in Paradise by Poul Simon Christiansen, 1895 [National Gallery of Denmark, Copenhagen]

„Philosophie“ leitet sich vom Griechischen ab und bedeutet „Liebe zur Weisheit“. Es ist sehr leicht, dass Philosophen sich auf die „Weisheit“ – die Wahrheit der Dinge – konzentrieren und den Teil der „Liebe“ vergessen. Sankt Augustinus und andere christliche Philosophen kannten diese Gefahr und akzeptierten die Idee „Ich glaube, um zu verstehen“. Der Glaube wird mir als meine erste Liebe gegeben – die Liebe zu Gott – und dann verwende ich meinen Verstand, um die Wahrheit innerhalb dieser Liebe zu suchen.

Jim Patrick und P. Jim Schall verstanden diesen Ansatz.

Einige Philosophen, darunter Leo Strauss, der half, das Studium der alten philosophischen Weisheit in den letzten Jahrzehnten zu revitalisieren, würden widersprechen. Er dachte, es sei unmöglich, dass ein gläubiger Mann ein wahrer Philosoph sei, da der Glaube die Suche nach der Wahrheit einschränken würde, die an sich keine Einschränkungen hat.

Ich frage mich, ob dieser Art von Denken den Dichter-Philosophen Dante zu dem Punkt führte, an dem er seine Göttliche Komödie beginnt. Der Anfang des Infernos ist einer der berühmtesten Anfänge eines jeden Wegs in der westlichen Literatur:

Mitten im Pfad unsres Lebens
fand ich mich in einem dunklen Wald,
denn der gerade Weg war mir verloren.

Ach, wie schwer ist es zu sagen
welch wilde, raue, starke und harte
Wald es war! Daran erneuert sich die Furcht!

So bitter ist er, dass der Tod kaum bitterer ist…

Wie ich dorthin kam, weiß ich nicht zu sagen,
so voll von Schlaf war ich
als ich den wahren Weg verließ.

– *Inferno* I.1-12 (Übers. Hollander)

Dante kannte die Philosophie gut, einschließlich Thomas von Aquin und Augustinus, sowie etwas von Aristoteles und Platon. Aber war es die Philosophie, die Dante in diesem dunklen Wald verloren gehen ließ, abseits des geraden Wegs, unfähig, ihn wiederzufinden?

Es braucht den Großteil der Komödie, um es herauszufinden. Nachdem sein Dichter-Kollege Virgil ihn durch das Inferno und das Purgatorium führt, übernimmt seine geliebte Beatrice und leitet ihn durch das Paradies.

Im irdischen Leben war Beatrice für Dante das Modell von Schönheit und Reinheit, obwohl er sie selten traf. Sie war die menschliche Verkörperung des Göttlichen, und Dante liebte sie.

In den ersten Gesängen des Paradieses tadelt Beatrice Dante hart für seine philosophischen Fehler, indem er die Wahrheit von „dem, was ist“, missversteht. Indem sie Elemente der klassischen und scholastischen Philosophie heranzieht, stellt sie ihn vollständig bloß. Sie und die anderen Heiligen bewegen sich in dem „wahren Licht, das ihnen Frieden gibt [und] nicht erlaubt, dass ihre Schritte abweichen“. (Paradies 3.32-33)

Dante fühlt sich tief gedemütigt, als er seine Fehler erkennt. Seine falsche Studie der Philosophie hatte ihn weit von der Weisheit entfernt. Robert Hollander sieht in Dantes Bericht über diese Zurechtweisung die Möglichkeit, dass Dante sich schämt, Beatrice auf Erden verraten zu haben. Er hatte versagt, „das Versprechen zu erfüllen, das er gegeben hatte, sie zu ehren“, in seiner Vita Nuova, und sich stattdessen der „Dame Philosophie“ gewidmet.

Dieses Versagen war eine Abweichung von Dantes Liebe zur göttlich inspirierten Weisheit hin zu rein menschlichen Bemühungen, die Realität zu verstehen. So endet er in seinem berühmten dunklen Wald, bedürftig der Hilfe von Beatrice und mehreren anderen Heiligen, um seinen Weg zu finden.

Es ist eine Komödie, also endet Dantes Versagen in seiner glücklichen Korrektur. Er wird wieder auf die Knie gezwungen, mit einem volleren Verständnis der wahren Weisheit dank Beatrice.

Gott sei Dank wird Dante für seinen Fehler vergeben. Aber es ist ein Fehler, den Jim Patrick nicht begangen hätte, und es ist einer, der Philosophen helfen sollte, sich zu erinnern, was sie lieben sollen.

Joseph Wood ist Assistenzprofessor an der School of Philosophy der The Catholic University of America. Er ist ein wandernder Philosoph und ein leicht zugänglicher Eremit.