Der Priester des Erzbistums Toledo, Luis Gil Borrallo, hat eine kritische Reflexion über die kürzliche doctrinale Notiz der Spanischen Bischofskonferenz (CEE) zum Thema der Rolle der Emotionen im Akt des Glaubens veröffentlicht.
In einem Beitrag auf dem sozialen Netzwerk X stellt der Priester verschiedene theologische und pastorale Zweifel am bischöflichen Dokument und an einigen Methoden der Neuen Evangelisation, auf die es Bezug nimmt, zur Sprache.
Für mich lahmt die doctrinale Notiz der CEE „zur Rolle der Emotionen im Akt des Glaubens“ in drei grundlegenden Aspekten:
1. Ob sie vom Heiligen Geist bewegt werden oder nicht, all diese Initiativen der Neuen Evangelisation sind – noch – nicht im Licht der Theologischen Anthropologie und der Lehre der Kirche über die Rechtfertigung geprüft worden. Viele Heilige, von Gott bewegt, haben der Kirche konkrete Weisen hinterlassen, christlich zu leben unter einer Regel, eine Weise der persönlichen Weihe… Und es ist möglich, dass zum Zeitpunkt, als sie die göttliche Anregung zur Verbreitung dieser konkreten Weisen des Glaubenslebens erhielten, sie selbst nicht wussten, zu erklären oder zu verstehen, in welcher Weise diese konkreten Praktiken eine Hilfe für das Glaubensleben darstellten. Dennoch hat die Kirche im Nachhinein, um ein „Placet“ oder ein „Nihil obstat“ zu geben (ich weiß nicht, ob das die geeignetsten Begriffe sind), den Inhalt des Vorschlags sorgfältig prüfen müssen. Und unter der Billigung ruht die Unterstützung der Kirche, die ihr Wort einsetzt, gestützt auf die Offenbarung Gottes und ihre eigene Fähigkeit zur Unterscheidung. Nun ist der Zweck der doctrinalen Notiz der CEE der, „dem Unterscheidungsvermögen zu helfen und bei der Reifung dieser apostolischen Erfahrungen zu begleiten, damit sie wachsen und besseren Dienst leisten können für so viele Menschen, die sich der Kirche nähern“. Ich vertrete die folgende Haltung: Auch wenn die Absicht der Notiz wirklich die oben genannte ist („de internis…“), klärt die Notiz nicht die Übereinstimmung oder Nichtübereinstimmung dieser apostolischen Erfahrungen mit jenem Ensemble von Handlungen, die wir als „gut“ bezeichnen können, weil sie auf das eigentliche Ziel des Subjekts ausgerichtet sind, das sie ausführt. Daher: Worauf muss sich das Unterscheidungsvermögen, das wir ausüben, stützen? Man könnte mir entgegnen, dass, abgesehen von den Personen, die eine vollständige Ausbildung in Philosophie und Theologie haben, der Rest der Gläubigen auch keine Rechenschaft ablegen kann von der Übereinstimmung oder Nichtübereinstimmung der Frömmigkeitsakte, die sie ausführen, im Licht der Theologischen Anthropologie (das Rosenkranzgebet sprechen, ein Bild des Herrn, der Jungfrau oder der Heiligen verehren…) und dennoch tun sie es mit spirituellem Nutzen, ohne viel Erklärung zu verlangen. Zu dieser Einwendung antworte ich: Nizäa II (787) und die Bulle „Consueverunt Romani Pontifices“ (1569) lösen die Frage des Kults der Bilder und des Rosenkranzgebets in der Kirche. Die Unterscheidung dieser Fragen ist im Licht der Autorität der Kirche gelöst, die diese Erklärungen hervorgebracht hat. Nun, im Fall dieser neuen Vorschläge und, um beim vorherigen Beispiel zu bleiben, sprechen wir davon, dass – aus welchem Grund auch immer (und das ist der wichtigste Nuancen der ganzen Sache) – der Kult der Bilder und der Heilige Rosenkranz nicht die zuerst gewählten Mittel dieser Vorschläge der Neuen Evangelisation zu sein scheinen, weil sie schätzen, dass es andere geeignetere gibt – die auch nicht, zum Beispiel, die des „klassischen“ Katechumenats oder des Neokatechumenats sind –, um diejenigen, die sich dem Glauben nähern, in das christliche Leben einzuführen. Ich kenne nicht die Einschätzung, die die Förderer dieser Vorschläge von ihren eigenen Vorschlägen haben: ob Alternativen, komplementär, ersetzend, einführend… (das wäre ein weiterer Nuancen). In jedem Fall kommt hier die Frage: Wenn es Mittel gibt, die geeigneter sind als die, die die Kirche in ihrer perennierenden Lehre für einen konkreten Moment und eine konkrete Zeit vorgeschlagen hat, und da wir wissen, dass die Kirche in Jesus Christus und den Sakramenten die eminentesten Mittel der Erlösung hat und dass der Rest der religiösen Praktiken sich in historischen Momenten entfalten, um einen Kanal zu Christus und zum sakramentalen Leben anzubieten, welchen Menschen zeichnen diese Mittel ab (die den Zeiten entsprechen)? Wenn diese Vorschläge sich an Christus richten, von wo aus beginnen sie zu wandeln? Wohin sind sie gegangen, um den Menschen zu suchen, und wie heben sie ihn hoch? Sagen sie diesem Menschen, wer er ist, über das hinaus, wie er ist? Wird klar behauptet, dass, wenn der Weg mehr Schritte hat als zuvor, es einfach ist, weil der Ausgangspunkt weiter entfernt war? Ausgedrückt in umgangssprachlicher Weise: Das hilft, weil es „ankommt“. Die Frage ist: Wohin? Und vor allem, es ist wahr, dass man „ankommen“ kann bis in die Tiefe der Abgründe, weil der Mensch von heute „sehr verloren“ ist. Aber, anzukommen dort ist nicht genug! Du kommst an, ja, aber, was tust du mit ihm? Kitzelst du ihn oder hilfst du ihm hochzusteigen? Und hier ist eine rein phänomenologische Erklärung – wie sie in den magistrialen Dokumenten der Bischöfe überfließen – höchst unzureichend. Zu sagen, dass „der Mensch so ist…“ oder „der Mensch ist so…“ und „wir können ihn so erreichen“ oder „wir können ihn so erreichen…“ und dann zum Unterscheidungsvermögen einzuladen, ist, auf halbem Weg stehenzubleiben.
2. Hier knüpfe ich an die Frage der gewählten Mittel an. Über sie wird das Unterscheidungsvermögen ausgeübt. Nach dem Heiligen Thomas von Aquin können die geistigen Potenzen (insbesondere der Wille und, in geringerem Maße, der Intellekt) durch kontinuierliche Exposition gegenüber Entitäten (Objekten, scheinbaren Gütern oder Übeln) verdorben oder korrumpiert werden, die sie in Richtung bewegen, die ihren eigenen Zwecken entgegensteht. Dies geschieht hauptsächlich durch die Bildung lasterhafter Gewohnheiten (Laster), die stabile Dispositionen zum moralischen Übel sind, erworben durch Wiederholung ungeordneter Handlungen. Der Intellekt (kognitive Potenz) ist primär auf die Wahrheit ausgerichtet (eigener Zweck: das Erkennen dessen, was ist). Er „verdirbt“ sich nicht leicht im strengen moralischen Sinn, weil sein Akt spekulativ oder praktisch ist, und der Irrtum ist keine Sünde, wenn er nicht freiwillig ist. Dennoch kann er durch lasterhafte Gewohnheiten (wie schuldbewusste Unwissenheit oder Unklugheit) abgestumpft, blind oder verdunkelt werden, insbesondere wenn der Wille die Suche nach der Wahrheit ungeordnet (durch übermäßige Neugier, Stolz oder Nachlässigkeit). Die kontinuierliche Exposition gegenüber Falschheiten oder scheinbaren Gütern kann stabile irrige Meinungen erzeugen (Gewohnheiten des Irrtums), aber das Laster im eigentlichen Sinne liegt mehr im Willen, der solche Objekte erlaubt oder wählt. Der Wille (intellektueller Appetit) ist auf das rationale Gut ausgerichtet (eigener Zweck: das wahre Gut, letzter Zweck: Gott). Er ist anfälliger für Verderbnis, weil er frei ist und scheinbare Güter (ungeordnete Lüste, Macht, Reichtum usw.) als wahre Güter wählen kann. Die kontinuierliche Exposition gegenüber solchen Entitäten (z. B. übermäßige sinnliche Vergnügen, wiederholte Ungerechtigkeiten oder weltliche Güter) erzeugt lasterhafte Gewohnheiten, die den Willen auf natürliche und fast automatische Weise zum Übel neigen lassen. Nun (quid de la cuestión): Die Mittel, die von all diesen Systemen der Neuen Evangelisation gewählt werden, welche Bewertung verdienen sie im Licht dieser Unterscheidung des Heiligen Thomas? Richten sie den Intellekt und den Willen auf ihre eigenen Zwecke aus? Die Antwort ist – wieder – besorgniserregend: ICH WEIß ES NICHT. Ich weiß es nicht, weil es mir verborgen wird, und ich weiß es nicht, weil es nicht unterschieden wird. Und die Notiz der CEE sagt dazu gar nichts, nichts, nichts. Sie setzen nicht einmal ihre eigene Autorität und ihr Wort ein (man müsste genau präzisieren, in wessen Namen sie es tun würden, wenn sie es täten) als Kriterium der Zuverlässigkeit, dass die Mittel angemessen sind. Sie beschränken sich darauf, zu warnen und vorzubeugen (was dasselbe ist, was ich tue) und zu sagen, wie sie sein sollten (was ich auch tue). Nun, auf die Frage, wie sie sind, wird nicht geantwortet.
3. Und das Nicht-Antworten auf diese letzte Frage, die ich stelle, ist symptomatisch und bedeutsam. Und es lässt mich fragen, welche Absicht dahintersteckt. Wissen sie, dass, wenn sie diese Fragen gründlich studieren würden, sie gezwungen wären, das Geheimnis einiger Rückzüge zu brechen, um ihre Schlussfolgerungen zu veröffentlichen, und das würde den Rückzügen selbst schaden? Verdächtigen sie, dass vielleicht nicht alle Mittel gut geordnet sind und wir unterstützen würden, dass der Zweck die Mittel heiligt? Fürchten sie, dass dieser „pastorale Erfolg“ verwässert wird, wenn man ihn ans Licht zerrt?
Es gibt andere Fragen und Zweifel, die ich hier nicht aufzeige, aber es beunruhigt mich überaus, dass ich sie nicht zufriedenstellend klären kann.