In den 1960er Jahren gab es einen Konflikt zwischen zwei französischen Intellektuellen, der die antagonistischen Haltungen perfekt erklärt, die bis heute die Entstehung jedes Bildungs- und Kulturprojekts durchdringen. Ich beziehe mich auf den affair zwischen dem schmittianischen Julien Freund und dem hegelianischen Jean Hyppolite.
Es stellte sich heraus, dass Hyppolite zunächst zugestimmt hatte, die Doktorarbeit von Freund über das Wesen des Politischen (ein Werk, das eng mit dem von Carl Schmitt dialogisiert) an der Sorbonne zu leiten. Die Überraschung kam, als Hyppolite nach der Lektüre der ersten hundert Seiten der These schockiert war, eine solche Phrase zu finden: „Es gibt nur Politik, wo es einen Feind gibt“. Wie ist es möglich, dass ein Hegelianer, Übersetzer der Phänomenologie des Geistes (Fenomenología del espíritu), vor einer solchen Evidenz beunruhigt war? Um den Kontext zu setzen, war Hyppolite (der im Oktober 1968 starb) Lehrer berühmter Sechziger-Acht-Aktivisten wie Michel Foucault oder Gilles Deleuze… Es ist seltsam, dass ein Kultivator der Hegelschen Dialektik einer Unterscheidung –der Freund-Feind-Unterscheidung– abgeneigt war, die direkt zum Herzen der hegelianischen Methode führt: der Dialektik des Herrn und des Knechts. Der Grund, den der Professor vorbrachte, war: „Ich bin Sozialist und Pazifist. Ich kann keine These an der Sorbonne leiten, in der es heißt, dass ‚Es gibt nur Politik, wo es einen Feind gibt‘“. Ich stelle mir einen Freund vor, der zwischen Enttäuschung und Erleichterung in das Büro von Raymond Aron geht, um sein Glück zu versuchen und ihn zu bitten, an seiner Stelle die These zu leiten… Dieser akzeptierte tatsächlich.
Trotzdem, obwohl er abgelehnt hatte, der Direktor zu sein, akzeptierte Hyppolite, Teil des Prüfungsausschusses zu werden. Später, am 26. Juni 1965, musste Freund seine Forschung mit dem Titel L’Essence du politique vor eminenten Professoren wie Paul Ricoeur, Raymond Polin, Pierre Pinza, Pierre Grappin sowie Raymond Aron und natürlich dem guten Jean Hyppolite verteidigen. Freund, der Mitglied der französischen Résistance gewesen war, ergreift mit Erlaubnis das Wort und beginnt seine Präsentation: „Die Arbeit, die ich die Ehre habe, Ihrer Billigung zu unterwerfen, entsteht aus einer überwundenen Enttäuschung. Eine Enttäuschung, für die ich andere nicht verantwortlich mache, sondern nur meine eigene Fähigkeit zur Illusion. Meine Enttäuschung nährt sich aus meinen Erfahrungen in der Résistance, das heißt, aus der Zeit der Besatzung und der Befreiung, aber auch aus denen in der bescheidenen politischen und gewerkschaftlichen Tätigkeit, in der ich einige Jahre tätig war“. Wer weiß, ob diese Enttäuschung auf seinen Konflikt mit Hyppolite ausgedehnt war… Wie dem auch sei, der hegelianische Professor greift ein: „Wenn Sie wirklich recht haben [mit der starken These von der Notwendigkeit der Existenz des Feindes als Voraussetzung der Politik], bleibt mir nur, meinen Garten zu pflegen“. Worauf ein scharfsinniger Freund erwiderte: „Ihr Argument ist, dass, wenn wir keine Feinde wollen, wir keine haben werden. Aber es ist der Feind, der Sie bezeichnet. Und wenn dieser will, dass Sie sein Feind sind, nützt die schönste Freundschaftserklärung nichts. Wenn er entscheidet, dass Sie sein Feind sind, werden Sie es, wann er will. Und sicherlich wird er Ihnen nicht erlauben, Ihren Garten zu pflegen“. Niedergeschlagen konnte Hyppolite nur antworten: „Zusammenfassend bleibt mir nur der Suizid“. Wie die Dinge so laufen, musste sechzig Jahre später wieder ein französischer Intellektueller eingreifen, nämlich Fabrice Hadjadj, um neues Leben in die antipolitische Position von Hyppolite zu hauchen.
Anlässlich der Präsentation seines Projekts, das eine gewisse monastische Inspiration hat, Incarnatus Est, ein „hispanisches Institut für humanistische Bildung katholischer Inspiration“, behauptete Hadjadj, etwas unglücklich: „Incarnatus Est will aus der Mentalität der belagerten Festung herauskommen. Der katholische Glaube wird als Quelle der Hoffnung und Inspiration erprobt werden. Man spricht viel von der kulturellen Schlacht. Sie stellen Soldaten vor den Garten, um ihn zu schützen. Aber in der Zwischenzeit welken die Pflanzen. Was wir vor allem wollen, ist, Gärtner der Kultur zu bilden“. Wir sind uns der Gefahr einer potenziellen „Vulgärsierung“ bewusst, die die „kulturelle Schlacht“ birgt… In jedem Fall ist es wahr, dass der französische Philosoph in einem anderen Interview nuancierte: „Wir stellen Soldaten nicht Gärtnern gegenüber (…). Als Gott dem Menschen auftrug, den Garten zu pflegen, verwendet er zwei Verben: pflegen und bewahren. Aber der Soldat handelt meist mit Dringlichkeit (…). Ja, ich sagte, dass man vor dem Bilden von Soldaten Gärtner bilden muss, dass man zuerst pflegen muss. Aber wir schließen die Aufgabe des Soldaten nicht aus“. Ich weiß nicht, ob Hadjadj auf den affair seiner Landsleute anspielte oder nicht, aber es schadet nicht, mit Vehemenz die Worte von Freund zu betonen: „es ist der Feind, der Sie bezeichnet (…). Wenn er entscheidet, dass Sie sein Feind sind, werden Sie es, wann er will. Und sicherlich wird er Ihnen nicht erlauben, Ihren Garten zu pflegen“.
Es ist lobenswert, dass jemand sich um den Garten kümmert, es ist ebenso lobenswert, dass jemand im 21. Jahrhundert Räume schafft, in denen man einen „fast monastischen“ Rückzug machen kann, aber man muss Hadjadj sagen, dass kein Handwerker, kein Jongleur und kein gregorianischer Gesang etwas nützt, wenn es keine Wächter auf den Mauern gibt. Es ist überflüssig zu erinnern, dass der heilige Benedikt die Mönche einlud, unter dem Banner Jesu Christi zu militärischem Dienst: „Militare sub Christo Domino, vero regi“. Auf seiner Seite sagte der heilige Bernhard von Clairvaux, Mönch und Abt, der die Ausbreitung des Zisterzienserordens förderte: „Nicht würdig ist Christus, wer sich weigert, für Christus zu kämpfen“. Denn die Dinge des Glaubens, die Teil eines eschatologischen Kampfes sind, der sich historisch zwischen Zinnen und Wachttürmen gegen Barbaren, Sarazenen, Normannen oder Katharer materialisiert hat, sind nicht getrennt von den Dingen des Lebens. Glaube und Leben fordern vom Christen Wachsamkeit. Wie uns der Prophet Ezechiel warnt: „Wenn der Wächter das Schwert kommen sieht und das Horn nicht bläst, sodass das Volk nicht gewarnt wird, und das Schwert kommt und tötet einen von ihnen, wird dieser um seiner Schuld willen umkommen, aber sein Blut werde ich vom Wächter fordern“ (Ez 33, 6).
Hadjadj fordert außerdem als Kampf gegen den materialistischen Gnostizismus dieses Projekt, in dem: „Wir wollen den Körper, die Hände zurückgewinnen, mit einem künstlerischen Teil, mit Theater, mit Gesang, und auch handwerkliche Kunst, Gärtnern, Holzarbeiten. Das Wort Gottes wurde Zimmermann. So zeigen wir, dass die Materie an sich gut ist. Unseres ist Antignostizismus“. Und obwohl er mit gutem Urteil kritisiert, dass „die alten gnostischen Häresien in den ersten christlichen Jahrhunderten spiritualistisch waren“ oder dass „die Moderne das Fleisch verloren hat“ oder dass das Profil der Studenten von Incarnatus nicht „das Büro, die Kirche, die Familie mit fragmentiertem und schizophrem Blick trennen kann“, erscheint uns sein Projekt eher spiritualistisch mit einigen materialisierenden Noten.
Der, der seltsamerweise die Grenzen und Gefahren dieser antipolitischen Haltung erkannte, war der heilige Josemaría Escrivá de Balaguer. In seiner Homilie von 1967 auf dem Campus der Universität Navarra warnte er uns: „Diese so tröstliche und tiefe Wahrheit, diese eschatologische Bedeutung der Eucharistie, wie sie die Theologen sie nennen, könnte missverstanden werden: Sie wurde es immer, wenn man das christliche Dasein als etwas ausschließlich spirituell –spiritualistisch, meine ich– darstellen wollte, eigen für reine, außergewöhnliche Menschen, die sich nicht mit den verachtenswerten Dingen dieser Welt mischen, oder höchstens sie tolerieren als etwas notwendigerweise dem Geist Juxtaponiertes, während wir hier leben“. Die bloße Tatsache, das Institut Incarnatus in Boadilla del Monte einzukapseln oder dass es eine selecte Gruppe von Schülern ist (fähig, sich von der Knechtschaft der Arbeit zu befreien, zu der das Menschengeschlecht seit Adam und Eva verurteilt wurde), scheint nicht sehr „antignostisch“. Welche Art von Gärtner kann sich vom System der Bedürfnisse (System der Bedürfnisse, in hegelianischer Terminologie) während eines ganzen Jahres entfremden und dafür ein solches Vermögen zahlen? Wo bleibt das aus dem Libro del Génesis: „Im Schweiß deines Angesichts wirst du dein Brot essen, bis du zur Erde zurückkehrst“ (Gn 3, 19)? „Wenn man die Dinge auf diese Weise sieht, fährt der heilige Josemaría fort, wird der Tempel zum par excellence Ort des christlichen Lebens; und Christ zu sein bedeutet dann, in den Tempel zu gehen, an heiligen Zeremonien teilzunehmen, sich in eine kirchliche Soziologie einzufügen, in eine Art Welt, die sich selbst als Vorhalle des Himmels präsentiert, während die gemeinsame Welt ihren eigenen Weg geht (…). Wir antworten einfach nein auf diese deformierte Sicht des Christentums“. Diese nicht nur schöne, sondern notwendige Initiative läuft Gefahr, zum Sabbatjahr der Söhne der Wohlhabenden zu werden, die, anstatt nach Indien zu gehen, um soziale Arbeit zu leisten, lieber ihre Gewissen in Kilometer-0-Version reinigen. Ausdruck eines bürgerlichen Christentums, das, indem es das utopische Klischee der Phalanstère wiederbesucht, danach strebt, diese Welt –oder Neue Ikaria– zu bauen, über die sich der heilige Josemaría beklagte. Es ist praktisch unmöglich, die Jugendlichen dazu zu ermutigen, „engagierte christliche Laien in den Themen unserer Zeit“ zu sein, wenn der Klassenmonokultur es diesen gleichen Jugendlichen unmöglich macht, überhaupt zu verstehen, welche die Themen unserer Zeit wirklich sind. So kann Hadjadj, nicht umsonst Direktor des Instituto Philanthropos in Freiburg für mehr als ein Jahrzehnt, in denselben Fehler verfallen wie die deutschen Reformer des 18. und 19. Jahrhunderts des Philantropinismus, das heißt, einer Bewegung, die vorwiegend auf die Förderung der Söhne der oberen Schichten der aufstrebenden Bourgeoisie ausgerichtet war, im Gegensatz zur Volkserziehung.
Andererseits ist die von Hadjadj und seinem Team gewählte Formel mindestens problematisch: „hispanisches Institut für humanistische Bildung katholischer Inspiration“, da, wie der hegelianische Philosoph Félix Duque in seinem Essay Contra el humanismo (2003) scharfsinnig erklärt: „einige Institutionen haben die Fahne des ‚christlichen Humanismus‘ gehisst: eine seltsame Kombination, da es nicht so scheint, dass die christliche Religion (in irgendeiner ihrer Konfessionen) den grundlegenden Punkt des Humanismus akzeptieren kann: die Autorreferenzialität (das heißt, dass der Mensch keine andere Maßeinheit anerkennt als sich selbst) (…). Eine andere Sache wäre natürlich, darauf hinzuweisen, dass die humanistische Säkularisierung (in starker Ausdrucksweise: die Entgöttlichung der Welt) das notwendige Ergebnis der Evolution des Christentums selbst gewesen sei“.
Erlauben Sie mir, mit einem langen Auszug aus der genannten Homilie „Amar al mundo apasionadamente“ (1967) des Gründers des Opus Dei zu enden, wegen der Relevanz, Aktualität und Wahrheit, die sein Plädoyer für einen „christlichen Materialismus“ im besten Sinne weiterhin hat: „Meine Kinder, dort, wo eure Brüder die Menschen sind, dort, wo eure Aspirationen, eure Arbeit, eure Lieben sind, dort ist der Ort eures täglichen Treffens mit Christus. Es ist inmitten der materiellsten Dinge der Erde, wo wir uns heiligen müssen, indem wir Gott und allen Menschen dienen (…). Ich habe es ständig mit Worten der Heiligen Schrift gelehrt: Die Welt ist nicht böse, weil sie aus den Händen Gottes hervorgegangen ist (…). Ich pflegte jenen Universitätsstudenten und jenen Arbeitern, die in den Dreißigern zu mir kamen, zu sagen, dass sie lernen müssten, das geistliche Leben zu materialisieren. Ich wollte sie so von der Versuchung abhalten, die damals und jetzt so häufig ist, ein Doppelleben zu führen (…). Nein, meine Kinder! Es kann kein Doppelleben geben, wir können nicht schizophrene sein, wenn wir Christen sein wollen: Es gibt ein einziges Leben, gemacht aus Fleisch und Geist (…). Deshalb kann ich euch sagen, dass unsere Epoche –der Materie und den Situationen, die am vulgärsten erscheinen– ihren edlen und ursprünglichen Sinn zurückgeben muss, sie in den Dienst des Reiches Gottes stellen, sie spiritualisieren, sie zu Mittel und Gelegenheit unseres kontinuierlichen Treffens mit Jesus Christus machen (…). Der authentische christliche Sinn –der die Auferstehung aller Leiblichkeit bekennt– hat sich immer, logischerweise, der Entfleischung entgegengestellt, ohne Angst, des Materialismus bezichtigt zu werden. Es ist daher erlaubt, von einem christlichen Materialismus zu sprechen, der sich kühn den dem Geist verschlossenen Materialismen widersetzt (…). Seht ihr nicht, dass jedes Sakrament die Liebe Gottes ist, mit all ihrer schöpferischen und erlösenden Kraft, die uns gegeben wird, indem sie materielle Mittel benutzt? Was ist diese Eucharistie –die nun unmittelbar bevorsteht– anderes als der anbetungswürdige Leib und das Blut unseres Erlösers, die uns durch die demütige Materie dieser Welt –Wein und Brot– angeboten werden, durch die Elemente der Natur, kultiviert vom Menschen?“. In letzterem sieht man einen realen Bemühungen von Hadjadj, „Fleisch und Geist“ zu versöhnen: „Der Zimmermann, erklärt der Direktor des Instituts Incarnatus, ist das Scharnier zwischen der Arbeit mit der Erde und den Bäumen und der Handwerkskunst mit Objekten, mit einer Materie, die von einem lebenden Wesen kommt, dem Baum. Der Zimmermann verlängert die Geste des Baums, lässt ihn noch weiter fruchten. Und erinnern wir uns, dass das erste Gebot im Eden ‚Seid fruchtbar und mehrt euch‘ ist. Auch Jesus sagt: ‚Die Herrlichkeit meines Vaters ist, dass ihr Frucht bringt‘“. Aber Vorsicht, denn es gibt nur einen téktōn.
Der Schlüssel dafür, dass das Christentum jedem politischen Regime, Invasionen, Verfolgungen und sogar dem Martyrium überlebt hat, ist das, was der Theologe Nikolaus von Kues als coincidentia oppositorum definierte –und was Carl Schmitt in Catolicismo romano y forma política (1923) erweiterte–, das heißt, das metaphysische Prinzip, das die Koexistenz, Vereinigung oder Synthese von kontraponierten, widersprüchlichen oder polaren Elementen innerhalb einer gleichen Struktur, eines Seins oder Konzepts definiert. In Synthese: ein post-dialektisches „dies und jenes“. Gärtner und Soldaten… Daher schließt der heilige Josemaría: „Deutet also meine Worte, wie sie sind: einen Aufruf, eure Rechte auszuüben –täglich!, nicht nur in Notfällen–; und eure Pflichten als Bürger edel zu erfüllen –im politischen Leben, im wirtschaftlichen Leben, im universitären Leben, im beruflichen Leben– (…). Nehmt den Schild des Glaubens, den Helm des Heils und das Schwert des Geistes, das das Wort Gottes ist. So ermahnt uns der Apostel Paulus in dem Brief an die Epheser“.
Mit dem Sakrament der Taufe sind alle Katholiken mit einer dreifachen Würde investiert: der von Priestern, Propheten und Königen. Es ist wahr, dass nichts von Soldaten gesagt wird, aber es gab in der Geschichte Beispiele von Königen Christen, die große Militärs waren: Alfonso I. von Aragon (1073–1134), „der Kämpfer“; Richard I. von England (1157–1199), „Herz von Löwe“; Jaume I. (1208–1276), „der Eroberer“; Ludwig IX. von Frankreich (1214–1270), „heiliger Ludwig“ oder Ferdinand II. von Aragon, „der Katholische“ (1452–1516). Weil sie waren, sind wir! Schließlich, was wäre aus der spanischen Nation geworden ohne den Geist der (Wieder)eroberung, das heißt, ohne den ethos, den ihr Patron Santiago ihr eingeprägt hat… Mir fallen nicht viele Beispiele für „Gärtner der Christenheit“ ein.
Mit all dem will ich natürlich nicht die Bedeutung, Neuheit und Tragweite des Projekts Incarnatus Est in Frage stellen, obwohl, ja, von einem bekehrten Ex-Marxisten zu einem bekehrten Ex-Marxisten fühle ich mich verpflichtet, jenes Marx’sche Maximum zu erheben: „Unsere Aufgabe ist die rücksichtslose Kritik und vielmehr gegen scheinbare Freunde als gegen offene Feinde“. Die Verachtung des Politischen hyppolitisch/hadjadjsch führt im besten Fall zur Gärtnerei (einem antipolitischen Christentum oder einer Burg ohne Wachttürme und Zinnen), und im schlimmsten zum zivilisatorischen Suizid. Mit tiefem Respekt, größter Bewunderung und meinen besten Wünschen.