Die Entscheidung des Militärbischofs von Spanien, Juan Antonio Aznárez Cobo, die Exequien für die Seele von Antonio Tejero Molina in der Kathedrale der Streitkräfte zu verweigern, ist nicht einfach diskutabel. Sie ist skandalös. Und sie ist es noch mehr, wenn man den Kontrast zu dem beobachtet, was nur wenige Monate zuvor in demselben Tempel geschah.
Im August 2025 wurde in der Militärkathedrale von Madrid eine Totenmesse für den Oberstleutnant José María Sánchez Silva gefeiert, der über Jahre hinweg öffentlich als der erste spanische Offizier hohen Ranges präsentiert wurde, der seine Homosexualität erklärte. Seine Figur wurde zum Symbol des LGTBI-Aktivismus innerhalb der Armee, und sein Tod wurde von zahlreichen medialen und politischen Huldigungen begleitet.
Die religiöse Zeremonie in der Militärkathedrale war keine einfache diskrete Messe für einen Verstorbenen. Sie wurde zu einem Akt voller ideologischer Bedeutung, an dem Personen beteiligt waren, die mit dem LGTBI-Aktivismus verbunden sind, und in dem die Figur des Verstorbenen selbst als Referenz für diese Bewegung innerhalb der Streitkräfte gefeiert wurde. Niemand in der Militärhierarchie hielt damals, dass dies öffentlichen Skandal verursachen könnte, noch dass es unangemessen wäre, die Exequien im Haupttempel der militärischen Jurisdiktion zu feiern.
Allerdings, als die Familie von Antonio Tejero Molina – praktizierende Katholiken bis zum Punkt, dass ihr Sohn Priester ist und über Jahrzehnte mit der militärischen Welt verbunden – darum bat, die Exequien für ihren Vater in derselben Kathedrale zu feiern, entschied der Militärbischof, sie zu verweigern. Zu. Es gibt keine Barmherzigkeit für alle, alle, alle. Es scheint, dass einige Katholiken draußen sind.
Die Familie hat eine Erklärung veröffentlicht, in der sie anklagt, dass ihnen keine kirchliche Begründung für die Entscheidung angeboten wurde. Keine kanonische Erklärung. Kein pastorales Argument. Nur eine Ablehnung.
Der Vergleich ist unvermeidlich. Für einen Offizier, der zum Symbol des LGTBI-Aktivismus innerhalb der Armee wurde, gab es eine Messe in der Militärkathedrale. Für Antonio Tejero nicht. Für einen Fall totale Öffnung des Tempels. Für den anderen die geschlossene Tür. Für einige öffentliche Aufnahme. Für andere absolute Ausgrenzung.
Wenn ein Bischof in einem solchen Fall ein Begräbnis verweigert, führt er de facto ein politisches Kriterium in das liturgische Leben der Kirche ein. Denn dann ist die Frage unvermeidlich: Welche Arten von Leben verdienen das öffentliche Gebet der Kirche und welche nicht? Wer stellt diesen Filter auf? Das Evangelium oder das ideologische woke-Klima des Moments?
Das Geschehene vermittelt eine verheerende Botschaft für viele Gläubige. Wenn der Verstorbene zur dominanten Sensibilität passt, öffnen sich die Türen der Kathedrale. Wenn der Verstorbene für das aktuelle politische Narrativ unangenehm ist, zieht sich die Kirche zurück und lässt die Familie allein.
Das Problem ist nicht Antonio Tejero. Das Problem ist das Präzedenzfall, der geschaffen wird, wenn ein Bischof es zulässt, dass die Angst vor dem Urteil der Welt so schwere pastorale Entscheidungen bestimmt. Denn wenn die Kirche anfängt zu entscheiden, wem sie beten kann, basierend auf seiner öffentlichen Reputation, dann hört die Barmherzigkeit auf, universal zu sein, und wird selektiv.
Das ist nicht das Evangelio. Das ist einfache menschliche Kalkulation.
Die Reaktion vieler Gläubiger auf diese Entscheidung kann nicht Gleichgültigkeit sein. Es geht nicht darum, eine spezifische Biografie zu verteidigen, sondern ein elementares Prinzip des katholischen Glaubens: Die Kirche betet für all ihre Kinder, besonders wenn sie sterben.
Dieses spirituelle Trost zu verweigern einer Familie, die es erbittet, ohne klare kanonische Gründe und nach der Erlaubnis von Zeremonien voller ideologischer Bedeutung im selben Tempel, ist nicht nur eine pastorale Inkohärenz. Es ist ein kirchlicher Skandal, der eine Erklärung verlangt.