León XIV leitete am Mittwoch, den 4. März, die Generalaudienz auf dem Petersplatz vor Pilgern aus Italien und zahlreichen anderen Ländern. In seiner Katechese setzte er den Zyklus über die Dokumente des Zweiten Vatikanischen Konzils fort und konzentrierte seine Reflexion auf die dogmatische Konstitution Lumen gentium und das Mysterium der Kirche als sichtbare und geistliche Realität.
Der Pontifex erklärte, dass die Kirche eine doppelte Dimension besitzt, menschlich und göttlich, die untrennbar miteinander verbunden sind. Durch ihre Geschichte, ihre Strukturen und die Zerbrechlichkeit ihrer Mitglieder – so betonte er – wird die Wirkung Christi gegenwärtig, der weiterhin in der Kirche wirkt und die Menschen zu Gott führt.
Hier lassen wir die vollständige Katechese von León XIV folgen:
Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag und herzlich willkommen!
Heute setzen wir die Vertiefung in die konziliare Konstitution Lumen gentium fort, die dogmatische Konstitution über die Kirche.
Im ersten Kapitel, in dem es hauptsächlich darum geht, auf die Frage zu antworten, was die Kirche ist, wird sie als „eine komplexe Realität“ beschrieben (n. 8). Nun fragen wir uns: Worin besteht diese Komplexität? Jemand könnte antworten, dass die Kirche komplex ist, insofern sie „kompliziert“ ist und daher schwer zu erklären; ein anderer könnte denken, dass ihre Komplexität daher rührt, dass es sich um eine Institution mit zweitausend Jahren Geschichte handelt und mit Merkmalen, die von jeder anderen sozialen oder religiösen Gruppierung verschieden sind. Im Lateinischen bezeichnet das Wort „komplex“ jedoch eher die geordnete Vereinigung verschiedener Aspekte oder Dimensionen innerhalb derselben Realität. Deshalb kann die Lumen gentium behaupten, dass die Kirche ein gut gegliedertes Organismus ist, in dem die menschliche und die göttliche Dimension ohne Trennung und ohne Vermischung zusammenleben.
Die erste Dimension wird sofort wahrgenommen, da die Kirche eine Gemeinschaft von Männern und Frauen ist, mit ihren Tugenden und ihren Fehlern, die die Freude und die Anstrengung teilen, Christen zu sein, die das Evangelium verkünden und zum Zeichen der Gegenwart Christi werden, der uns auf dem Weg des Lebens begleitet. Aber dieser Aspekt – der sich auch in der institutionellen Organisation manifestiert – reicht nicht aus, um die wahre Natur der Kirche zu beschreiben, weil sie auch eine göttliche Dimension besitzt. Diese besteht nicht in einer idealen Vollkommenheit oder in einer geistlichen Überlegenheit ihrer Mitglieder, sondern darin, dass die Kirche Frucht des Liebesplans Gottes für die Menschheit ist, der in Christus verwirklicht wird. Deshalb ist die Kirche zugleich irdische Gemeinschaft und mystischer Leib Christi, sichtbare Versammlung und geistliches Mysterium, Realität, die in der Geschichte gegenwärtig ist, und Volk, das als Pilger zum Himmel zieht (LG, 8; KKK, 771).
Die menschliche und die göttliche Dimension integrieren sich harmonisch, ohne dass die eine die andere überlagert; so lebt die Kirche in diesem Paradox: Sie ist eine Realität, die zugleich menschlich und göttlich ist, die den sündigen Menschen aufnimmt und ihn zu Gott führt.
Um diese ekklesiale Bedingung zu beleuchten, verweist die Lumen Gentium auf das Leben Christi. Tatsächlich erlebte, wer Jesus auf den Wegen Palästinas begegnete, seine Menschlichkeit, nahm seine Augen, seine Hände, den Klang seiner Stimme wahr. Wer sich entschied, ihm zu folgen, fühlte sich gerade durch die Erfahrung seines einladenden Blicks, durch die Berührung seiner segnenden Hände, durch seine Worte der Befreiung und Heilung angetrieben. Aber zugleich öffneten sich die Jünger, indem sie diesem Menschen folgten, der Begegnung mit Gott. In der Tat manifestieren das Fleisch Christi, sein Antlitz, seine Gesten und seine Worte den unsichtbaren Gott auf sichtbare Weise.
Im Licht der Realität Jesu können wir nun zur Kirche zurückkehren: Wenn wir sie von nahem betrachten, entdecken wir in ihr eine menschliche Dimension, die aus konkreten Personen besteht, die mal die Schönheit des Evangeliums manifestieren und mal müde werden und sich irren, wie wir alle. Gerade jedoch durch ihre Mitglieder und ihre begrenzten irdischen Aspekte manifestieren sich die Gegenwart Christi und seine heilbringende Wirkung. Wie Benedikt XVI. sagte, gibt es keinen Gegensatz zwischen dem Evangelium und der Institution, im Gegenteil, die Strukturen der Kirche dienen gerade der „Verwirklichung und Konkretisierung des Evangeliums in unserer Zeit“ (Ansprache an die Bischöfe der Schweiz, 9. November 2006). Es gibt keine ideale und reine Kirche, getrennt von der Erde, sondern nur die eine Kirche Christi, die in die Geschichte inkarniert ist.
Darin besteht die Heiligkeit der Kirche: Darin, dass Christus sie bewohnt und sich weiterhin durch die Kleinheit und Zerbrechlichkeit ihrer Mitglieder hingibt. Wenn wir dieses beständige Wunder betrachten, das in ihr geschieht, verstehen wir die „Methode Gottes“: Er macht sich in der Schwäche der Geschöpfe sichtbar, indem er sich manifestiert und wirkt. Deshalb ermahnt Papst Franziskus in der Evangelii gaudium alle, zu lernen, „die Sandalen vor dem heiligen Boden des anderen abzustreifen“ (vgl. Ex 3,5, n. 169). Das erlaubt uns, die Kirche auch heute weiter aufzubauen: Nicht nur, indem wir ihre sichtbaren Formen organisieren, sondern auch, indem wir jenes geistliche Gebäude errichten, das der Leib Christi ist, durch die Gemeinschaft und die Nächstenliebe unter uns.
Die Nächstenliebe erzeugt in der Tat ständig die Gegenwart des Auferstandenen. „Möge der Himmel es geben – sagte der heilige Augustinus –, dass alle nur an die Nächstenliebe denken: Nur sie besiegt alles, und ohne sie ist alles andere nichts wert; wo immer sie ist, zieht sie alles zu sich hin“ (Serm. 354,6,6).