Schon im 5. Jahrhundert fragte sich Sankt Vincentius von Lérins: «Gibt es Fortschritt in der Religion?». Und er war sich sicher, dass es ihn gab, und dass er groß war. Aber es musste ein Fortschritt sein, kein Wandel. Vincentius beschrieb so die Aufgabe der Kirche: «Sie verändert nie die Glaubenswahrheiten, die ihr anvertraut wurden, sie nimmt nichts weg und fügt nichts hinzu. (…). Was hat sie sonst mit den Entscheidungen der Konzilien erreichen wollen, als dass, was zuvor einfach angenommen wurde, später mit größerer Gewissheit geglaubt werde; was zuvor freier gepredigt wurde, später mit größerem Nachdruck verkündet werde; was zuvor ruhig bewahrt wurde, später mit größerer Sorgfalt gelehrt werde?» (Commonitorium; 23).
Wenn es um die Frage des episkopalen Ministeriums geht, und damit auch um die potestas sacra, lassen sich genau diese Worte von Vincentius von Lerinum anwenden: Im Laufe der Zeit hat die Kirche, geleitet vom Heiligen Geist, ihre Glaubenslehre dazu konkretisiert und vertieft, ohne ihre Essenz je zu verändern.
Im ersten Jahrtausend gab es eine anerkannte kirchliche und sakramentale Praxis, aber noch keine tiefgehende Theologie über das Sakrament der Weihe. Der Bischof war das sichtbare Prinzip der Einheit und der Hauptfeiernde der Eucharistie, in Verbindung mit dem Papst und dem Kollegium der Bischöfe.
Im zweiten Jahrtausend änderte sich die Bewertung vor allem durch die Scholastik des Thomas von Aquin. Dies war auch die Zeit, in der der opferhafte Charakter der Heiligen Messe in der Theologie eine zentralere Stelle einnahm. Der Fokus verschob sich, und die Frage wurde gestellt: Was ist das Wesen des Priestertums? Es wurde erkannt, dass es vor allem darin bestand, das Messopfer darzubringen. Aber das konnte der Priester bereits tun. Daher stellte sich die Frage: Was ist dann das episkopale Ministerium? Was kommt hinzu? War es vielleicht ein eigener Grad des Sakraments der Weihe?
Die Tendenz der Theologie war zu sagen: Es kann keine größere sakramentale Fülle geben, da sie bereits vorhanden ist. Vielmehr ist das episkopale Ministerium eine juristische Erweiterung: Der Aspekt der Leitung wird hinzugefügt; das episkopale Ministerium ist das priesterliche Amt juristisch erweitert.
Dies war auch die Periode, in der die absolute Macht des Papstes über die Kirche (jurisdiktionelles Primat) festgelegt wurde. In dieser stark juristischen und zentralistischen Sicht erschienen die Bischöfe hauptsächlich als Delegierte und Vertreter des Papstes, weniger als Nachfolger der Apostel. Tatsächlich erhielten sie vom Papst die Jurisdiktion, die sie von den Priestern unterschied. Dies führte in Extremfällen dazu, dass einige Bischöfe nicht die priesterliche oder episkopale Weihe erhalten hatten. Die Ernennung durch den Papst galt als Wesen des episkopalen Ministeriums. Für rein «kultische» (sakramentale) Funktionen hielten viele Bischöfe des Römisch-Deutschen Reiches einen Weihbischof.
Diese Aufteilung der potestas sacra in Weihegewalt und Jurisdiktionsgewalt war verheerend. Tatsächlich führte sie zu einer Verrechtlichung der Kirche, nach der ihr sakramentales Geheimnis verschwand. Die Kirche näherte sich so den weltlichen Organisationen an, insbesondere dem modernen Staat, der seine Strukturen klärte und das notwendige Personal sogar rein juristisch ernannte. Wie konnte die Kirche göttlich erscheinen, wenn sie so menschlich und juristisch wie der Staat handelte? Eine der Gründe für die Reformation lag genau in dieser Autosäkularisierung der Kirche.
Mit dem Zweiten Vatikanischen Konzil kehrte man zur Theologie der Kirchenväter des ersten Jahrtausends zurück. Dies ermöglichte es, die Lehre der Kirche zu vertiefen und zu klären, dass die Kirche hauptsächlich auf den Sakramenten beruht. Der Bischof ist das Zentrum des sakramentalen Lebens seiner partikularen Kirche. Er ist der eigentliche Feiernde der Eucharistie. Die Priester tun es in seiner Mission.
Wenn die Kirche im Sinne dieses neuen Akzents hauptsächlich sakramental verstanden wird, muss dies auch für ihre Leitung gelten. Das Recht ist daher an zweiter Stelle notwendig, um zu ordnen, was zuerst durch das Sakrament übermittelt wird. Aber es ist nicht der Kern der Kirche und ihrer Organisation. Die Apostel haben ihre Nachfolger nicht ernannt, sondern sie durch Handauflegung gesandt.
Folglich klärte das Zweite Vatikanische Konzil in Lumen Gentium (LG) 21: «Dieses heilige Konzil lehrt also, dass bei der Bischofsweihe die Fülle des Sakraments der Weihe verliehen wird». Das episkopale Ministerium ist daher keine bloße juristische Erweiterung des Priestertums, sondern die Fülle des Sakraments der Weihe.
Und das Sakrament selbst verleiht als solches grundlegend alles Notwendige für die Leitung: «Die Bischofsweihe verleiht zusammen mit dem Amt zu heiligen auch die Ämter zu lehren und zu leiten, die jedoch ihrer Natur nach nur in hierarchischer Gemeinschaft mit dem Haupt und den Mitgliedern des Kollegiums ausgeübt werden können».
Papst Paul VI. klärte dies in der Nota explicativa praevia, die ein integraler Teil der Lumen Gentium ist: «Bei der Weihe wird eine ontologische Teilhabe an den heiligen Ämtern verliehen, wie aus der Tradition, auch der liturgischen, unzweifelhaft hervorgeht».
Es obliegt daher der kirchlichen Autorität, durch das Kirchenrecht genauer zu bestimmen, wie das sakramentale Geschenk im Dienst der universalen Kirche und der partikularen Kirchen ausgeübt werden soll (als Diözesanbischof, Weihbischof, Präfekt eines Dikasteriums usw.). Dies ist die Aufgabe des Papstes, dessen Autorität durch das Zweite Vatikanische Konzil nicht gemindert wurde. Aber das Sakrament der Weihe ist an sich die ontologische Grundlage (Befähigung) für die Ausübung der Regierungsgewalt. Diese letztere kann nicht ohne das Erstere verliehen werden.
Papst Franziskus hat das Zweite Vatikanische Konzil abgelehnt und ist zu einer vorkonziliaren Theorie zurückgekehrt, indem er Laien die Regierungsgewalt (potestas ordinaria vicaria) verleiht, zum Beispiel der «Präfektin» des Dikasteriums für das religiöse Leben. Diese haben keine Befähigung, die Regierungsgewalt auszuüben. Daher gibt es hier im schlimmsten vorkonziliaren Sinn eine Trennung zwischen Weihegewalt und Regierungsgewalt.
Kardinal Ouellet, der natürlich das Unmögliche eines solchen Ansatzes erkennt, hat dann einen anderen Ausweg gesucht: Die fehlende Befähigung zur Aufnahme der Regierungsgewalt könnte durch einige «Charismen» ausgeglichen werden, die vom Heiligen Geist verliehen würden. Hier wird deutlich, wie wichtig das Filioque des Glaubensbekenntnisses ist: Der Heilige Geist geht vom Vater und vom Sohn aus. Daher kann und will er nicht unabhängig vom Sohn handeln. Daher kann er nichts in der Kirche bewirken ohne den Sohn oder sogar gegen ihn. Die Behauptung von Ouellet ist daher eine Theofantasie. Ich wähle diesen Begriff, um kanonische Kategorien nicht zu nennen.
Die Trennung zwischen sakramentaler und jurisdiktionaler Gewalt, die Ablehnung des Zweiten Vatikanischen Konzils spielt nun auch eine Rolle in der Ankündigung der Weihe von «Weihbischöfen» durch die Priesterbruderschaft St. Pius X. Diese lehnt ebenfalls – explizit – die Lumen Gentium 21 ab (vgl. Anhang II des Briefes vom 18. Februar 2026). Hier sieht man, wie sich die Extreme treffen.
Die Priesterbruderschaft St. Pius X erklärt im vorkonziliaren Sinn, dass die Regierungsgewalt der Bischöfe direkt vom Papst verliehen wird, nicht durch das Sakrament der Weihe und eine kanonische Bestimmung. Auch hier wird die Trennung der potestas sacra in Weihegewalt und Regierungsgewalt betont.
An diesem Punkt stimmt die Bruderschaft mit Papst Franziskus und den Kardinälen Ouellet und Ghirlanda überein. Die kirchliche Autorität leitet sich daher im Sinne eines Superpapalismus ausschließlich aus der allmächtigen juristischen päpstlichen Gewalt ab. Und dies widerspricht der Lumen Gentium, die genau im Sinne von Vincentius von Lerinum explizit erklärte, was immer implizit geglaubt worden war. Heute zurückzurudern bedeutet, die Kirche zu spalten.
Sich von der Lehre der Kirche zu entfernen führt immer zu Aporien. Der verzweifelte Versuch des Kardinals Ouellet ist ein Beispiel dafür. Aber auch das, was die Priesterbruderschaft St. Pius X versucht, ist es.
Tatsächlich wirft die bloße Behauptung der Bruderschaft, dass die zu weihenden Bischöfe Weihbischöfe sein würden, die daher keine Regierungsgewalt ausüben würden (und somit das CIC, Kan. 1387, gar nicht verletzen würden), eine Frage auf: Was ist die Priesterbruderschaft St. Pius X eigentlich?
Theoretisch sollte es sich um ein Bistum handeln. Tatsächlich verfügen nur diese über Weihbischöfe. Aber in Wirklichkeit gehört die Priesterbruderschaft St. Pius X zum Bereich der religiösen Orden. Hier gibt es jedoch keine Bischöfe.
Die religiösen Orden verdanken ihre Existenz tatsächlich einem Charisma. Sie sind Ausdruck der Vereinigungsfreiheit der Gläubigen und gehören nicht zur hierarchisch-sakramentalen Struktur der Kirche. Aus diesem Grund haben nicht einmal die alten Benediktiner eigene Bischöfe, sondern bitten einen Diözesanbischof oder einen Weihbischof einer Diözese, ihre Brüder zu Priestern zu weihen.
Ist die Priesterbruderschaft St. Pius X also ein Bistum? Nach der zuvor beschriebenen Theorie der Bruderschaft, wonach alle Jurisdiktion vom Papst ausgeht, kann nur der Papst Bistümer errichten. Hat der Papst die Priesterbruderschaft St. Pius X als Bistum errichtet?
Selbst wenn die Bruderschaft den Status eines Bistums oder Ähnlichem hätte und gleichzeitig die Weihbischöfe keine Jurisdiktion innerhalb der Bruderschaft ausüben würden, sondern ein gewählter Generalobere, derzeit P. Davide Pagliarani, dies täte, ergibt sich die Frage: Woher leitet dann der «Generalobere» (ein Begriff des Kirchenrechts bezüglich der Religiösen) seine Regierungsgewalt ab, einschließlich der Jurisdiktion über die Weihbischöfe?
Nach der Theorie der Priesterbruderschaft St. Pius X kann die Regierungsgewalt nur vom Papst ausgehen. Wurde Pater Pagliarani vom Papst ernannt und wurde ihm die Regierungsgewalt verliehen? Offensichtlich nicht.
Es ist besonders ironisch, dass er von den Mitgliedern seiner Institution gewählt wurde. Wenn man die Schwierigkeiten der Bruderschaft mit den Errungenschaften der Französischen Revolution bedenkt, erscheint eine solche Legitimation des Oberen «von unten», durch die Mitglieder, ziemlich seltsam. Tatsächlich praktiziert eine Organisation, die die Aristokratie bedauert, in ihrem Inneren ein demokratisches Prinzip, um die Autorität zu bestimmen und zu verleihen. Auch hier Aporien auf Aporien.
Die Lösung, falls sie je gefunden wird, kann nur auf der Basis der Lehre der Kirche identifiziert werden. Papst Leo XIV muss die durch seinen Vorgänger verursachte und von ihm bisher aufrechterhaltene Spaltung des Konzils heilen. Und die Bruderschaft muss sich von den scholastischen Theorien über das episkopale Ministerium trennen, die die Kirche inzwischen vertieft hat. Dann treffen wir uns in der Mitte: in der Lehre der Kirche, wie sie zuletzt vom Zweiten Vatikanischen Konzil dargestellt wurde.
Dasselbe gilt für die Liturgie. Solange der Heilige Stuhl mit Anmaßung behauptet, dass die derzeit gültige Liturgie dem in der Sacrosanctum Concilium (SC) Festgelegten treu ist, wird es keinen Konsens geben.
Tatsächlich, wo spricht das Konzil von der Feier versus populum? Was ist mit dem Latein, das in allen Pfarreien und Gemeinden erhalten bleiben sollte (vgl. SC 36)? Ohne eine Schuldeingeständnis seitens des Heiligen Stuhls, das Konzil nicht treu umgesetzt zu haben, wird es keine Verbesserungen geben.
Und gleichzeitig Gehorsam zu fordern (in Bezug auf die Liturgie), aber das eigene Konzil zu ignorieren (in Bezug auf LG 21), wird dem Apostolischen Stuhl den Respekt vieler Gläubiger kosten.
Das sind nur einige Punkte. Und zweifellos gibt es auch eine menschliche Seite, wie bei allem.
Wir haben einen Präfekten des Dikasteriums für die Glaubenslehre, der versucht hat, den Segen homosexueller Paare zu legitimieren, mit der Zustimmung des Papstes. Ihn als Gesprächspartner der Priesterbruderschaft St. Pius X zuzuweisen, hat so viel Sinn wie mit dem Baron von Münchhausen über das Konzept der Wahrheit zu dialogisieren.
Papst Leo XIV hat sich mehrmals zur Frage der Künstlichen Intelligenz geäußert. Das ist lobenswert und wichtig. Aber im vorliegenden Fall ginge es vor allem darum, die natürliche Intelligenz zu nutzen. Und es ginge darum, den Heiligen Geist anzurufen, nicht als Urheber chimärischer Charismen, sondern als den, der, wie Vincentius von Lérins ihn beschreibt, die Kirche begleitet, um tiefer in das einzudringen, was Jesus Christus ihr hinterlassen hat, ohne ihre Essenz zu verändern.