Für den Heiligen Thomas von Aquin hat das Thema der Vaterschaft des Menschen mit Gott wichtige Nuancen. Es ist nicht möglich, es mit einer einfachen Bejahung oder Verneinung zu lösen, sondern er unterscheidet drei klar definierte Ebenen in der Weise, wie wir diese Vaterschaft von Gott predigen können.
Laut dem Angelischen Doktor haben alle Wesen eine besondere Beziehung zu Gott, da er als Schöpfer des gesamten Universums eine besondere Liebe zu all seinen Geschöpfen hat. Allerdings können nur die rationalen Wesen richtig als „Söhne“ bezeichnet werden, und dies geschieht in unterschiedlichen Graden.
Wenn er von rationalen Wesen spricht, meint er nicht einfach die Fähigkeit zu reasoning, im Sinne des Folgens logischer Prozeduren, um zu bestimmten Schlussfolgerungen zu gelangen, sondern das Teilhaben am göttlichen Logos.
Tatsächlich, wenn Aristoteles den Menschen als „rationales Tier“ definiert, bezieht er sich nicht einfach auf die rein rationale Intelligenz oder auf die Gefühle, die auch in vielen anderen Tieren vorhanden sind, sondern auf die Teilnahme am Logos, was viel mehr bedeutet als nur Vernunft oder Wort, und deshalb verwendet er in seiner Metaphysik die griechischen Begriffe „ζῷον λογικόν“ (zoon logikón), was ein lebendes Wesen impliziert, das mit Seele, Reasoning, Wort und transzendentaler logischer Denkweise ausgestattet ist und darüber hinaus intellektuell und liebevoll mit seinem Schöpfer verbunden werden kann. Auch der Heilige Johannes verwendet am Anfang seines Evangeliums (Joh 1,1) den Begriff Logos, wenn er sagt, dass „Im Anfang war das Wort“ (Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ Λόγος).
Dieses Konzept stimmt vollständig mit der Genesis überein, wenn erklärt wird, dass der Mensch das Abbild Gottes ist (Imago Dei). Der Ausdruck „nach Bild und Gleichnis“ (Gen 1,26-27) ist keine Redundanz, sondern bedeutet, dass der Mensch als Bild ein Spiegel ist, der Gott widerspiegelt, aber zugleich durch die Gnade zu einer größeren progressiven Ähnlichkeit strebt, je näher er der Heiligkeit kommt. So erklärt es der Heilige Bonaventura in seinem Werk Itinerarium mentis in Deum.
„Die Götter sind nicht Gott“
Der kurze Satz dieses Titels wird Benedikt XVI. zugeschrieben und fasst eine große Wahrheit in wenigen Worten zusammen. Es ist üblich, von „den Göttern“ im Allgemeinen zu sprechen, als ob sie alle mehr oder weniger dasselbe wären, und dementsprechend wären wir alle Söhne Gottes oder zumindest eines Gottes, in einer Art universeller Freimaurer-Brüderschaft.
Aber der wahre Gott, der eine und dreifaltige, der am Kreuz starb, um die Menschheit zu erlösen, ist ein einziger, sehr verschieden von allen anderen Göttern, sogar dem der Muslime oder Juden, mit denen wir die Wahrheiten des „Buches“ teilen.
Obwohl das Christentum viele Lehren der anderen Religionen übernimmt und so einen gemeinsamen kulturellen Schatz bildet, gibt es andere Wahrheiten, die exklusiv sind und es unterscheiden.
Wie der Heilige Justin in seinen Apologien behauptet: „Das Christentum ist nicht gekommen, um etwas zu zerstören, sondern um alles zu vergrößern und zu vervollkommnen. Die Offenbarung zerstört nicht das intellektuelle Gebäude, das von den Denkern errichtet wurde; im Gegenteil, sie festigt seine Grundlagen und krönt es mit einem prächtigen Abschluss… Jede Wahrheit, die irgendein Mensch sagt, gehört uns Christen, weil wir den Logos anbeten, der direkt von Gott kommt“.
Um es erneut mit den Worten von Benedikt XVI. zu sagen: „Das primitive Christentum führte eine reinigende Wahl durch: Es entschied sich für den Gott der Philosophen gegen die Götter der anderen Religionen… Wenn wir von Gott sprechen, beziehen wir uns auf das Sein selbst, auf das, was die Philosophen als Grundlage allen Seins betrachten, das sie als Gott über alle Mächte erhoben haben; das ist unser einziger Gott“ (Einführung in das Christentum).
Aber um die Meinung des Heiligen Thomas wieder aufzunehmen, betrachtet er, dass die göttliche Vaterschaft auf drei verschiedene Weisen ausgedrückt werden kann:
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Durch Schöpfung (gemeinsame Vaterschaft)
In einem sehr weiten Sinne ist die gesamte Schöpfung Tochter Gottes, und in einem spezifischeren Sinne sind alle Menschen Söhne Gottes, weil wir von Ihm geschaffen wurden und seinen göttlichen Odem empfangen haben. Und natürlich liebt Gott in allen Menschen diese Essenz, die uns seiner Natur näherbringt.
Laut dem Heiligen Thomas: „Der Name Söhne Gottes wird den Geschöpfen nur insofern beigelegt, als sie an der Ähnlichkeit mit Gott teilhaben… Der Mensch ist durch seine rationale Natur Gott ähnlich, und deshalb kann jeder Mensch Sohn Gottes genannt werden, insofern er nach dem Bild Gottes geschaffen ist“ (Summa Theologica, III, q. 23, a. 3).
Allerdings klärt der Aquinater selbst danach, dass die eigentliche Vaterschaft noch weiter gehen muss und im strengen Sinne eine Ähnlichkeit der Natur oder der Gnade erfordert, die aus der Taufe und dem Glauben kommt, wie der Heilige Markus es klar ausdrückt.
Es ist zu beachten, dass, obwohl die göttliche Liebe zum Menschen uns alle einschließt, dies nicht dem Fakt widerspricht, dass diejenigen, die keinen Glauben haben oder Sünder sind, verdammt werden, da in Gott ein unendlich perfektes Gleichgewicht zwischen Liebe und Gerechtigkeit besteht.
In diesem Kontext zu sagen, dass wir alle Söhne Gottes sind, trägt nichts Konkretes zur Moral oder zum christlichen Leben bei.
Tatsächlich kann man sagen, dass sogar der Dämon, als Geschöpf, von Gott geliebt ist und sein Sohn ist, was nicht verhindert, dass er in der Hölle ist. Luzifer, der Engel des Lichts, verdammt sich, wenn er sich weigert, Gott zu dienen, indem er sagt: „Non serviam“. Ganz im Gegenteil zur Jungfrau, die sich erklärt als „Magd des Herrn“ (Lk 1,38).
Der Ausdruck der Rebellion erscheint auch in der Bibel, um den Ungehorsam des Volkes Israel gegenüber Gott zu beschreiben, der es als sein auserwähltes Volk hatte, und in diesem Kontext ist es eine Metapher für seine Götzendienst und Verrat (Jer 2,20).
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Durch die Gnade (adoptive Vaterschaft)
Die zweite Weise, nach der Aquinater, wir „Söhne Gottes“ im vollen Sinne sind, ist durch die heiligmachende Gnade, das göttliche Geschenk, das uns der Heiligkeit näherbringt. Dieses Konzept ermöglicht es, zwischen der gesamten Menschheit und jenem Teil der Menschen zu unterscheiden, die durch das Sakrament und die Liebe mit Christus verbunden sind.
„Viele sind berufen, aber wenige auserwählt“ (Mt 22,14). Es ist falsch, dass alle gerettet werden, da, obwohl viele berufen sind, nicht alle auserwählt sind, nach den Worten Christi selbst. Nur diejenigen werden gerettet, die im Namen der Dreifaltigkeit getauft werden und im Glauben ausharren.
Wir lesen im Römerbrief: „Der Geist macht uns zu Söhnen, und Söhne und Miterben mit Christus“ (Röm 8,14-17), und in Galater: „Ihr seid alle durch den Glauben Söhne Gottes“ (Gal 3,26; 4,4-7).
Sagt der Heilige Thomas: „Die adoptive Vaterschaft ist eine Ähnlichkeit der natürlichen Vaterschaft, aber sie geschieht in uns durch die Gnade, nicht durch die Natur… Deshalb gehört die adoptive Vaterschaft propriamente zu denen, die durch Glauben und Liebe mit Christus verbunden sind“ (Summa Theologica, III, q. 23, a. 1).
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Der Fall Christi (natürliche Vaterschaft)
An dritter und letzter Stelle unterscheidet der Angelische Doktor wesentlich unsere Beziehung zum Schöpfer von seiner Beziehung zu Christus und weist darauf hin, dass wir Menschen Söhne „durch Teilnahme“ sind, während Christus Sohn „durch Essenz“ ist.
Wenn gesagt wird, dass wir Söhne durch Teilnahme sind, bedeutet das, dass die Liebe Gottes uns kostenlos an seiner Gottheit teilhaben lässt, ohne dass wir es durch Natur sind, da wir weiterhin Geschöpfe bleiben. Christus hingegen ist durch seine eigene Essenz Sohn Gottes, als zweite Person der Allerheiligsten Dreifaltigkeit.
Darüber klärt der Heilige Thomas: „Christus ist Sohn Gottes durch Natur, nach seiner Gottheit; wir sind Söhne Gottes durch Adoption, nach der Teilnahme an der Gnade“ (Summa Theologica, III, q. 23, a. 2).
„Durch die heiligmachende Gnade wird der Mensch teilhaftig der göttlichen Natur und als Sohn Gottes adoptiert“ (Summa Theologica, I-II, q. 110, a. 2).
In voller Kontinuität mit dieser thomistischen Sicht unterscheidet die Apostolische Tradition klar zwischen der Vaterschaft Gottes durch Schöpfung, die universal ist und auf alle Geschöpfe anwendbar, und der Vaterschaft durch Gnade, die spezifisch für die gläubigen Christen ist.
Die Katholische Kirche lehrt auch, dass die göttliche Barmherzigkeit so groß ist, dass sie außergewöhnlich einige Personen unter die Geretteten einschließen kann, die ohne eigene Schuld weder die Taufe empfangen haben noch die wahre Religion vollständig kennen, aber aufrichtig nach der Wahrheit suchen und nach ihrem Gewissen handeln. Allerdings kann dies nicht als allgemeine Norm genommen werden.
Magisterium der Päpste
Viele Päpste haben sich auch zu diesem Problem geäußert. Hervorstechend unter ihnen:
Heiliger Johannes Paul II., in Redemptor Hominis, lehrt: „Durch die Gnade wird der Mensch zu einem ‚Sohn Gottes‘ gemacht, teilhaftig der göttlichen Natur… Der Mensch wird durch den Heiligen Geist Erbe der göttlichen Güter und der Geist selbst gibt Zeugnis, dass wir Söhne Gottes sind“.
Benedikt XVI., in der Homilie vom 8. Januar 2006, erklärte: „Durch die Taufe ist der Mensch nicht nur ein Geschöpf, sondern wird zum Sohn Gottes. […] Nur durch Christus, den eingeborenen Sohn, können wir Söhne Gottes werden“.
Franziskus, in der Generalaudienz vom 12. Juni 2019, erklärte: „Niemand ist Sohn Gottes in generischer Weise: Wir sind alle Geschöpfe Gottes, aber der Heilige Geist macht uns zu Söhnen und Töchtern Gottes in Christus. Er ist es, der uns in diese Beziehung einfügt“. Diese Erklärung von Franziskus ist sehr wichtig, da er mehrmals Verwirrung in der Kirche durch seine Ausdrücke in unterschiedlicher Richtung verursacht hat.
Heilige und Doktoren der Kirche
Andere Weise der Katholischen Kirche haben ihre gelehrte Meinung gegeben, die natürlich mit der Apostolischen Tradition übereinstimmt:
Heiliger Augustinus (Sermon 121): „Denen, die an seinen Namen glauben, gab er die Macht, Söhne Gottes zu werden. Wenn wir Söhne Gottes sind, ist es durch die Gnade, nicht durch die Natur. Nur der Eingeborene ist Sohn durch Natur; wir sind es durch die Zeit, durch Den, der vor den Zeiten ist“.
Heiliger Athanasius von Alexandria, in De Incarnatione Verbi: „Der Sohn Gottes wurde Mensch, damit wir Söhne Gottes werden“.
Heiliger Cyprian von Karthago, in De Dominica Oratione: „Der neue Mensch, wiedergeboren und durch seine Gnade zu seinem Gott zurückgegeben, sagt zuerst: ‚Vater‘, weil er bereits begonnen hat, Sohn zu sein“.
Heiliger Josemaría Escrivá, in Es Cristo que pasa: „Die göttliche Vaterschaft ist eine freudige Wahrheit, ein tröstendes Geheimnis. Die göttliche Vaterschaft erfüllt unser ganzes geistliches Leben, weil sie uns lehrt, mit unserem himmlischen Vater umzugehen, ihn zu kennen und zu lieben“.
Katechismus der Katholischen Kirche
Schließlich ist der Katechismus sehr präzise und aufschlussreich in dieser Hinsicht, da er das Wort „Adoption“ verwendet, um es von der Schöpfung zu unterscheiden:
Er sagt im Punkt 1265: „Die Taufe reinigt nicht nur von allen Sünden, sie macht auch aus dem Neophyten eine ‚neue Kreatur‘, einen adoptierten Sohn Gottes, der ‚teilhaftig der göttlichen Natur‘ gemacht wurde, Glied Christi, Miterbe mit Ihm und Tempel des Heiligen Geistes“.
Und im Punkt 2782: „Wir können den Vater anbeten, weil er uns durch die Adoption als seine Söhne in seinem eingeborenen Sohn neu geboren hat: Durch die Taufe nimmt er uns in den Leib seines Christus auf“.
Zusammenfassend, abgesehen von der natürlichen Vaterschaft Christi, wird die göttliche Vaterschaft des Menschen im Wesentlichen auf zwei Weisen verstanden:
1. Als Geschöpfe: Alle Menschen sind von Gott geliebt, der unser Ursprung und Ziel ist, und wir besitzen eine heilige Würde, insofern wir nach seinem Bild geschaffen wurden, aber wir sind nicht wirklich Söhne im evangelischen Sinne.
2. Als adoptierte Söhne: Nur durch die Taufe und die Bekenntnis des wahren Glaubens gehen die Menschen von „Dienern“ oder „Geschöpfen“ gemäß dem Alten Testament zu formal und in Fülle „Söhne im Sohn“ gemäß dem Neuen Testament über, oder „Eins im Einen“, gemäß der augustinischer Phrase unseres Papstes Leo XIV.
Über den Autor:
Carlos Prosperi ist Doktor der Biologischen Wissenschaften, Lizentiat der Philosophie und Diplomierter in Thomismus. Er unterrichtet als Universitätsprofessor für Biologie und Epistemologie
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