Die Erzdiözese Maceió hat eine offizielle Notiz verbreitet, in der sie erklärt, dass die Feier der Messe nach dem Messbuch des Heiligen Pius V. außerhalb des einzigen autorisierten Ortes als „öffentlicher Akt des Schismas“ betrachtet werden wird und dass dies für die teilnehmenden Gläubigen die automatische Exkommunikation gemäß den Kanones 751 und 1364 §1 des Codex des Kanonischen Rechts impliziert. Der Text, autorisiert vom Bischof Carlos Alberto Breis Pereira O.F.M., gibt ferner an, dass die Messe im alten Ritus nur einmal pro Woche in der Kapelle São Vicente de Paulo erlaubt ist und dass sie „an keinem anderen Ort“ autorisiert ist, sei es religiös oder nicht, noch in zivilrechtlichen Vereinigungen.
Die Frage ist nicht nur disziplinär. Eine Sache ist es, einen Ort der Feier einzuschränken, und eine radikal andere, diejenigen, die an möglichen nicht autorisierten Feiern teilnehmen, als Schismatiker zu qualifizieren und diese Teilnahme mit der schwersten Strafe des kanonischen Rechts in Verbindung zu bringen. Von Schisma und automatischer Exkommunikation zu sprechen, ist keine rhetorische Formel: Es bedeutet, konkrete Personen in das maximale Strafrecht zu stellen, mit verheerenden spirituellen und juristischen Auswirkungen.
Es ist ratsam, die Begriffe zu klären. Der Kanon 751 definiert das Schisma als die Verweigerung der Unterwerfung unter den römischen Pontifex oder die Verweigerung der Gemeinschaft mit den Mitgliedern der Kirche, die ihm unterworfen sind. Das heißt, das Schisma ist nicht „etwas ohne Erlaubnis zu tun“, noch „einen Ritus vorzuziehen“, noch einmal „zu ungehorsam zu sein“ in einem konkreten Punkt. Es ist eine formelle und effektive Unterbrechung der Gemeinschaft mit der Autorität des Papstes oder mit der kirchlichen Gemeinschaft. Es ist eine außergewöhnliche Kategorie, weil es eine Fraktur des sichtbaren Bandes der Kirche beschreibt.
Der Kanon 1364 §1 legt fest, dass der Abtrünnige, der Häretiker oder der Schismatiker in die Exkommunikation latae sententiae verfallen, das heißt, automatisch, durch die Tat selbst des Verbrechens. Aber damit ein „Verbrechen“ vorliegt, reicht es nicht aus, dass ein kirchlicher Vorgesetzter es in einer Notiz behauptet. Im kanonischen Strafrecht gelten klassische Prinzipien: strenge Typizität, restriktive Auslegung der Strafen, Zurechenbarkeit des Subjekts und, gewöhnlich, ein Verhalten, das objektiv geeignet ist, die von der Norm beschriebene Unterbrechung der Gemeinschaft zu verursachen.
Deshalb stellt die Identifizierung der Feier des alten Ritus außerhalb eines autorisierten Ortes als Schisma ein grundlegendes Problem dar. Die disziplinäre Illegitimität, selbst wenn sie schwerwiegend ist, wird nicht automatisch zu einem Schisma, und schon gar nicht bei den Gläubigen. Um von Schisma zu sprechen, muss nachgewiesen werden können, dass der Akt durch seine Natur oder durch die Absicht derer, die ihn ausführen, eine Verweigerung der Unterwerfung unter den Papst oder eine Unterbrechung der Gemeinschaft impliziert. Ohne diese Absicht der Trennung wird das Strafrechtsetikett expansiv und willkürlich. Und wenn eine automatische Strafe durch interpretative Erweiterung über den Strafbestand hinaus ausgedehnt wird, entsteht Rechtsunsicherheit.
Dies hat unmittelbare pastorale Konsequenzen. Die bischöfliche Autorität ist durch ihr eigenes Ziel auf den Aufbau und das Heil der Seelen ausgerichtet. Die Verwendung der maximalen Strafsprache in einem liturgischen Konflikt erzeugt das Gegenteil: Unruhe, Verwirrung, Gewissensangst und öffentliches Ärgernis. Wenn den Gläubigen mitgeteilt wird, dass sie „automatisch“ exkommuniziert werden können, indem sie an einer Feier im alten Ritus außerhalb eines konkreten Ortes teilnehmen, wird ein unangemessener spiritueller Druck eingeführt, der dem Recht fremd ist, das die Personen vor unverhältnismäßigen Anwendungen der Strafgewalt schützen muss.
Didaktisch ist der entscheidende Unterschied dieser. Eine Feier kann illicit sein, ohne schismatisch zu sein. Ein Akt kann ungehorsam sein, ohne einer Unterbrechung der Gemeinschaft mit dem römischen Pontifex gleichzusetzen. Und eine so extreme Strafe wie die Exkommunikation kann sich nicht in ein gewöhnliches disziplinäres Kontrollmechanismus verwandeln, noch durch konzeptionelle Erweiterung angewendet werden. Die Exkommunikation ist für Fälle gedacht, in denen die Gemeinschaft auf reale und formelle Weise unterbrochen wird, nicht um Kontroversen durch einen Strafrechtsschnellweg zu klären.
Wenn darüber hinaus von Exkommunikation latae sententiae die Rede ist, muss die Strenge größer sein. Die automatische Exkommunikation hängt nicht von einer administrativen Erklärung ab; sie hängt von der objektiven Existenz des Verbrechens in den strengen Begriffen des Gesetzes ab. Genau deswegen hat die juristische Tradition der Kirche darauf bestanden, diese Strafen restriktiv auszulegen und zu vermeiden, dass der Gläubige den maximalistischen Lesarten des Strafbestands ausgeliefert ist. Wenn die automatische Exkommunikation in einer umstrittenen Materie angeführt wird, multipliziert sich das Risiko von Ungerechtigkeit und Missbrauch im Gewissen.
Der Heilige Stuhl, Garant der Einheit und des rechten Gebrauchs des universalen Rechts, sollte dringend den Umfang solcher offizieller Mitteilungen klären. Wenn sich die Idee festigt, dass das Feiern oder Teilnehmen am alten Ritus außerhalb eines autorisierten Ortes „an sich“ ein schismatischer Akt ist, erreicht die Degradation der kanonischen Rechtsicherheit gravierendste Niveaus. Es ist kein liturgischer Streit: Es ist die Schwelle selbst zwischen Disziplin und kirchlicher Unterbrechung, zwischen pastoraler Korrektur und extremer Strafverfolgung.
Entweder korrigiert Rom diese Qualifikation und begrenzt sie präzise, oder es normalisiert sich ein gefährliches Muster: die Verwendung der bischöflichen Autorität, um Unruhe und Ärgernis in den Seelen durch maximale Strafdrohungen ohne die strenge Konfiguration des Verbrechens zu erzeugen. In der Kirche ist die Autorität da, um die Gemeinschaft zu wahren, nicht um den juristischen Inhalt der Schisma-Notion zu entleeren oder die Exkommunikation zu trivialisieren. Wenn das Recht als Waffe und nicht als Garantie verwendet wird, leidet die Wunde nicht nur eine Gruppe von Gläubigen: Sie leidet die Glaubwürdigkeit der kirchlichen Justiz und das Vertrauen selbst in die pastorale Regierung.