Brandmüller ruft nach liturgischem Frieden: „Um Gottes willen, legt die Waffen nieder“

Brandmüller ruft nach liturgischem Frieden: „Um Gottes willen, legt die Waffen nieder“

El Kardinal Walter Brandmüller, 97 Jahre alt, hat einen Aufruf zu einer „Reform der Reform“ lanciert, die den liturgischen Frieden in der Kirche wiederherstellen soll. In einem Text, der auf dem Blog Diakonos veröffentlicht wurde, ermahnt der deutsche Purpurat Bischöfe und Gläubige, die „Waffen niederzulegen“ in einem Streit, der seit Jahrzehnten progressive und traditionalistische Gruppen bezüglich der Feier der Messe gegenübersteht, und schlägt einen Ausweg vor, der durch Treue zur Konzilsverfassung Sacrosanctum Concilium und durch eine kritische Überprüfung der Entwicklungen nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil führt.

Wir geben im Folgenden den vollständigen Text von Brandmüller wieder:

Um Gottes willen: „Legt die Waffen nieder!“

Es war nicht die Konzilsverfassung Sacrosanctum Concilium des Zweiten Vatikanischen Konzils, sondern die Umsetzung der liturgischen Reform nach dem Konzil, die den Bruch verursacht hat, der sich in vielen Teilen der katholischen Welt ausgebreitet hat. Daraus ergab sich ein ungesunder Konflikt, der „Progressive“ und „Traditionalisten“ gegenüberstellte. Sollte uns das wundern? Keineswegs. Es zeigt nur, wie zentral die Liturgie im Leben der Gläubigen steht.

Darüber hinaus ist der sogenannte „liturgische Konflikt“ kein Phänomen, das mit dem Zweiten Vatikanischen Konzil aufgetaucht ist, noch ist es dem Katholizismus vorbehalten. Als 1667 in der orthodoxen Russland der Patriarch Nikon und der Zar Alexei I. eine liturgische Reform einführten, trennten sich mehrere Gemeinschaften ab, einige lehnten sogar das Priestertum ab und schufen Schismen, die bis auf den heutigen Tag andauern.

In der Zeit der Aufklärung rissen hitzige Kontroversen auch den katholischen und protestantischen Westen auseinander bezüglich der Einführung neuer Gesangbücher. In Frankreich ersetzte die katholische Kirche Mitte des 19. Jahrhunderts die alte gallikanische Liturgie durch das neue Missale Romanum, was einen heftigen Widerstand hervorrief.

Zusammenfassend ging es nicht um Dogma oder geoffenbarte Wahrheit, wie im Fall von Arius oder Luther. Solche Fragen waren eher Gegenstand von Debatten in intellektuellen Kreisen.

Was jedoch das tägliche Glaubensleben betrifft, sind es die Riten, die Gebräuche, die konkreten Formen der täglichen Frömmigkeit. Und genau dort entzündete sich der Konflikt, manchmal sogar über nebensächliche Details wie die Abwandlung von Worten in einem Hymnus oder Gebet. Die Kontroverse wird umso erbitterter, je absurder der Grund des Streits erscheint.

Vor einem solchen Minenfeld ist es unmöglich, einen Bagger einzusetzen. In den meisten Fällen steht nicht die Glaubenslehre in Frage, sondern das religiöse Empfinden, die Formeln der Andacht, die Gewohnheiten. Und die Konsequenzen sind viel tiefergehend als eine abstrakte theologische Formel, weil sie das lebendige Erlebnis betreffen.

Ebenso irrtümlich ist es, Parolen wie „unter den Soutanen ein Jahrtausend Modergeruch“ anzuführen, um Abriss und Bruch mit der Tradition zu fordern, denn das würde nicht nur das Eigenartige des Christentums ignorieren, sondern auch das der menschlichen Tradition, die als Erbe weitergegeben wird. Dies gilt allgemein für jeden Reformversuch, umso mehr, wenn es um die tägliche religiöse Praxis geht, wie etwa die Umstrukturierung der Pfarreien, die das Leben der Gläubigen direkt berührt.

Und dennoch gab es auf überraschende Weise weder ein solches Misstrauen noch eine so starke Ablehnung der Neuerung, als Pius XII. 1951 die Osterwache reformierte und 1955 die gesamte Liturgie der Karwoche. Ich habe das selbst erlebt, als ich Seminarist und junger Priester war. Und abgesehen von einigen verwirrten Reaktionen in ländlichen Pfarreien fanden die Reformen, wo sie treu umgesetzt wurden, eine freudige Erwartung, um nicht zu sagen Begeisterung.

Und dennoch fragt man sich heute, mit der Perspektive der Zeit, warum die Reformen von Paul VI. hingegen bestimmte zu gut bekannte Reaktionen hervorriefen. Im ersten Fall erlebte die Kirche einen neuen liturgischen Schwung, im zweiten sahen viele einen liturgischen Bruch mit der Tradition.

Nach dem Pontifikat von Pius XII. wurde in vielen kirchlichen Kreisen die Wahl von Johannes XXIII. als Befreiung vom magisterialen Korsett empfunden. Die Tür öffnete sich sogar zum Dialog mit dem Marxismus, der existenzialistischen Philosophie, der Frankfurter Schule, Kant und Hegel – und damit zu einer radikal anderen Auffassung der Theologie. Die Stunde des theologischen Individualismus und der Abschiede von allem, was damals als „rückständig“ bezeichnet wurde, hatte geschlagen.

Die Konsequenzen für die Liturgie waren gravierend. Willkür, Vermehrung und entfesselter Individualismus führten in vielen Orten dazu, dass die Messe durch persönliche Kompositionen ersetzt wurde, die oft in Spiralheften gesammelt waren, die von den Celebranten vorbereitet wurden. Das Ergebnis war ein liturgisches Chaos und ein beispielloser Auszug aus der Kirche, der bis heute anhält, trotz der Reformen von Paul VI.

Als Reaktion entstanden Gruppen und Kreise, die entschlossen waren, dem Chaos mit unerschütterlicher Treue zum Missale Romanum von Pius XII. zu begegnen. Je mehr Willkür und Unordnung auf der einen Seite herrschten, desto mehr verschanzten sich andere in der Ablehnung jeglicher neuer Entwicklung, trotz der positiven Erfahrung der Reformen von Pius XII. So stieß sogar die Reform des Messbuchs von Paul VI. – die nicht frei von Mängeln war – auf zahlreiche Kritiken und Widerstände. Und auch wenn diese Einwände begründet waren, waren sie dadurch nicht gerechtfertigt. Der Novus Ordo war vom Papst promulgiert worden: Trotz legitimer Kritik musste er in Gehorsam angenommen werden.

Und dennoch, was geschah? Für einige waren die Reformen nicht ausreichend: Sie feierten weiterhin die Messe mit ihren Spiralheften, Frucht ihrer persönlichen Kreativität. Andere hingegen stellten die Treue zur „ewigen Messe“ entgegen und vergaßen – oder ignorierten – dass der Ritus der Heiligen Messe sich über die Jahrhunderte entfaltet und verändert hat, indem er unterschiedliche Formen in Ost und West annahm, je nach kulturellem Kontext. In Wahrheit reduziert sich die einzige „ewige Messe“ auf die Worte der Konsekration, die zudem in den Evangelien und bei Paulus in unterschiedlichen Formulierungen überliefert werden. Das ist die einzige und wahre „ewige Messe“. Und wo man sich dessen nicht bewusst machen wollte, errichtete man Bollwerke, und der Kampf dauerte bis auf den heutigen Tag an.

Man darf nicht vergessen, dass die authentische Liturgie, gewissenhaft im Namen der Kirche gefeiert, in vielen Orten eine friedliche und alltägliche Realität bleibt. Es bleibt daher eine Frage: Wie konnte ein so virulenter Konflikt entstehen? Ein Blick in die Geschichte enthüllt etwas.

Die nach dem Konzil von Trient geführten Kämpfe bezogen sich nicht auf die Natur der Heiligen Eucharistie. Das neue Missale Romanum von Pius V. wurde schrittweise in den verschiedenen Ländern eingeführt, zuletzt in Frankreich Ende des 19. Jahrhunderts, ohne Konflikte zu verursachen, während alte lokale Riten wie der ambrosianische Ritus in Mailand oder die der religiösen Orden problemlos fortbestanden.

Erst Anfang des 20. Jahrhunderts, im Kontext des Modernismus, flammte die Kontroverse über das Opfer der Messe wieder auf, allerdings weniger um das Ritual als um das Wesen des Opfers selbst. Der Ausbruch des Ersten Weltkriegs mit seinen tragischen Folgen für Europa verhinderte eine angemessene Lösung und ließ die Frage ungelöst, latent unter der Asche. In den folgenden Jahren konzentrierte sich die liturgische Bewegung, die in der Nachkriegszeit wichtig war, ebenfalls – mit seltenen Ausnahmen – weniger auf das Wesen als auf die Ausführung der Liturgie, insbesondere des Opfers der Messe durch die Gemeinschaften der Gläubigen. Der Aufstieg der kommunistischen, faschistischen und nationalsozialistischen Diktaturen, der in den Zweiten Weltkrieg und seine Folgen mündete, verhinderte erneut eine endgültige Lösung.

Es war Pius XII., inmitten der Nachkriegsprobleme und voll bewusst der ungelösten Fragen zum heiligen Opfer der Messe, der das Thema in seiner Enzyklika Mediator Dei von 1947 aufnahm, um das Dogma des Konzils von Trient zu bekräftigen und zu klären und schließlich Orientierungen für eine würdige liturgische Feier anzubieten.

Und dennoch reichte das nicht aus, um die Kontroversen zu besänftigen; im Gegenteil, sie flammten mit neuer Kraft auf, weniger um den Ritus als um die Natur des eucharistischen Opfers. Die übermäßige Betonung – bis hin zu einer wahren Absolutierung – des gemeinschaftlichen Charakters der Heiligen Messe hat zu schweren liturgischen Missbräuchen geführt und führt weiterhin dazu, manchmal sogar bis zur Blasphemie. Missbräuche, die aus grundlegenden Missverständnissen über das Mysterium der Eucharistie entstanden sind.

Dazu kommt, dass es fast immer dem einzelnen Priester obliegt zu entscheiden, ob die Heilige Messe treu nach dem Novus Ordo gefeiert wird oder ob freien Lauf den subjektiven Ideen des Celebranten gelassen wird. Die Fälle, in denen die bischöflichen Behörden gegen Missbräuche eingriffen, waren eher selten. Es ist noch nicht ausreichend erkannt worden, dass diese Auflösung der liturgischen Einheit durch die Unsicherheit, ja den Verlust des authentischen Glaubens verursacht wird und eine Bedrohung für die Einheit des Glaubens selbst darstellt.

Es ist daher notwendig – wenn man fatale Brüche in der kirchlichen Einheit vermeiden oder heilen will –, einen Frieden, oder zumindest einen Waffenstillstand, an der liturgischen Front zu erreichen. Deshalb lohnt es sich, den Titel des berühmten pazifistischen Romans von Bertha von Suttner wieder aufzunehmen, der seit 1889 veröffentlicht, 37 Mal neu aufgelegt und in 15 Sprachen übersetzt wurde: „Die Waffen nieder!“: Nieder mit den Waffen!

Das bedeutet vor allem, die Sprache zu entwaffnen, wenn von Liturgie die Rede ist. Gleichzeitig wäre es angebracht, jede Form gegenseitiger Vorwürfe zu vermeiden. Keine der beiden Seiten sollte die Ernsthaftigkeit der Absichten der anderen in Zweifel ziehen. Einfacher gesagt: Es gebührt Toleranz zu zeigen und Polemik zu vermeiden. Beide Seiten sollten eine Liturgie garantieren, die ihre jeweiligen Normen scrupelhaft respektiert. Die Erfahrung zeigt, dass eine solche Mahnung nicht nur für die Innovatoren, sondern auch für die Anhänger der „alten Messe“ gilt.

Beide sollten das Kapitel II der Konzilsverfassung Sacrosanctum Concilium unvoreingenommen studieren, um einen kritischen Blick auf die späteren Entwicklungen zu werfen. Dann wird evident werden, in welchem Maße die postkonziliare Praxis von dieser Verfassung abgewichen ist, an die – das darf nicht vergessen werden – auch der Erzbischof Marcel Lefebvre seine Zustimmung gegeben hatte.

Nur so, im Schweigen und mit viel Geduld, kann an einer Reform der Reform gearbeitet werden, die wirklich den Vorgaben von Sacrosanctum Concilium entspricht. Dann wird die Zeit kommen, in der eine Reform präsentiert werden kann, die die legitimen Ansprüche beider Seiten ehrt.

Aber bis dieser Tag kommt, noch einmal, um Gottes willen: „Legt die Waffen nieder!“.

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