Monsignore Athanasius Schneider —Bischofshilfsbischof des Erzbistums Santa Maria in Astana (Kasachstan)— hat einen Appell an Papst Leo XIV gerichtet, nachdem die Priesterbruderschaft St. Pius X. (FSSPX) angekündigt hat, dass sie mit neuen Bischofsweihen fortfahren wird, trotz der vatikanischen Warnung, dass dies eine „entscheidende Bruch der kirchlichen Gemeinschaft (Schisma)“ bedeuten würde.
In dem Exklusivbeitrag von Diane Montagna auf Substack bittet der Prälat —der Visitator des Vatikans für die Seminare der Bruderschaft war— den Heiligen Vater um eine Geste der pastoralen Weite und Einheit. Er warnt davor, dass das Versäumen dieses „wahrlich providentiellen Moments“ eine „unnötige und schmerzhafte“ Spaltung zwischen Rom und der FSSPX festigen könnte.
Im Folgenden bringen wir den vollständigen Text des Appells von Mons. Athanasius Schneider an Papst Leo XIV:
Ein brüderlicher Appell an Papst Leo XIV, eine Brücke zur FSSPX zu bauen
Die aktuelle Situation um die Bischofsweihen in der Priesterbruderschaft St. Pius X. (FSSPX) hat plötzlich die gesamte Kirche aufgeschreckt. In einer außergewöhnlich kurzen Frist nach der Ankündigung vom 2. Februar, dass die FSSPX mit diesen Weihen fortfahren wird, hat sich ein intensives und oft emotional aufgeladenes Debatten in weiten Kreisen der katholischen Welt entzündet. Das Spektrum der Stimmen in dieser Debatte reicht von Verständnis, Wohlwollen, neutraler Beobachtung und gesundem Menschenverstand bis hin zu irrationaler Ablehnung, kategorischer Verurteilung und sogar offener Feindschaft. Obwohl es Grund zur Hoffnung gibt —und es keineswegs unrealistisch ist—, dass Papst Leo XIV die Bischofsweihen tatsächlich genehmigen könnte, werden bereits im Internet Entwürfe einer Exkommunikationsbulle gegen die FSSPX vorgeschlagen.
Die negativen Reaktionen, obwohl oft gut gemeint, offenbaren, dass der Kern des Problems noch nicht mit ausreichender Ehrlichkeit und Klarheit erkannt wurde. Es besteht die Tendenz, an der Oberfläche zu bleiben. Die Prioritäten im Leben der Kirche werden umgekehrt, indem die kanonische und juristische Dimension —also ein gewisses juristisches Positivismus— zum obersten Kriterium erhoben wird. Zudem fehlt manchmal das historische Bewusstsein hinsichtlich der Praxis der Kirche bezüglich bischöflicher Ordinationen. So wird Gehorsamlosigkeit allzu leicht mit Schisma gleichgesetzt. Die Kriterien der bischöflichen Gemeinschaft mit dem Papst und damit das Verständnis dessen, was wirklich ein Schisma ausmacht, werden übermäßig einseitig betrachtet, wenn man sie mit der Praxis und dem Selbstverständnis der Kirche in der patristischen Ära, der Zeit der Kirchenväter, vergleicht.
In dieser Debatte werden neue Quasi-Dogmen etabliert, die im Depositum fidei nicht existieren. Diese Quasi-Dogmen behaupten, dass die Zustimmung des Papstes zur Weihe eines Bischofs von göttlichem Recht ist und dass eine Weihe ohne diese Zustimmung, oder sogar gegen ein päpstliches Verbot, an sich ein schismatischer Akt ist. Die Praxis und das Verständnis der Kirche in der Zeit der Väter und über einen langen Zeitraum danach sprechen jedoch gegen diese Sichtweise. Zudem gibt es unter den anerkannten Theologen der zweitausendjährigen Tradition der Kirche keine Einstimmigkeit zu dieser Frage. Jahrhunderte kirchlicher Praxis sowie das traditionelle Kirchenrecht widersprechen ebenfalls solchen absolutierenden Behauptungen. Nach dem Codex des Kirchenrechts von 1917 wurde eine bischöfliche Weihe gegen den Willen des Papstes nicht mit Exkommunikation, sondern lediglich mit Suspension bestraft. Damit machte die Kirche deutlich, dass sie einen solchen Akt nicht als schismatisch ansah.
Die Annahme des päpstlichen Primats als offenbartes Wahres wird oft mit den konkreten Formen —Formen, die sich im Laufe der Geschichte entwickelt haben— verwechselt, durch die ein Bischof seine hierarchische Einheit mit dem Papst ausdrückt. An den Primat des Papstes zu glauben, den legitimen Papst anzuerkennen, sich mit ihm an alles zu halten, was die Kirche unfehlbar und definitiv gelehrt hat, und die Gültigkeit der sakramentalen Liturgie zu wahren, ist von göttlichem Recht. Eine reduktionistische Sicht jedoch, die Gehorsamlosigkeit gegenüber einem päpstlichen Befehl mit Schisma gleichsetzt —sogar im Fall einer bischöflichen Weihe gegen seinen Willen—, war den Kirchenvätern und dem traditionellen Kirchenrecht fremd. Zum Beispiel gehorchte der heilige Athanasius im Jahr 357 dem Befehl von Papst Liberius nicht, der ihm auftrug, in hierarchische Gemeinschaft mit der überwältigenden Mehrheit des Episkopats einzutreten, die in Wirklichkeit arianisch oder semi-arianisch war. Als Folge wurde er exkommuniziert. In diesem Fall gehorchte der heilige Athanasius aus Liebe zur Kirche und zur Ehre des Apostolischen Stuhls nicht, um gerade die Reinheit der Lehre vor jeder Vermutung von Mehrdeutigkeit zu wahren.
Im ersten Jahrtausend des Kirchenlebens wurden bischöfliche Weihen in der Regel ohne formelle Erlaubnis des Papstes vorgenommen, und es wurde nicht verlangt, dass die Kandidaten von ihm genehmigt wurden. Die erste kanonische Regelung über bischöfliche Weihen, erlassen von einem Ökumenischen Konzil, war die von Nicäa im Jahr 325, die verlangte, dass ein neuer Bischof mit der Zustimmung der Mehrheit der Bischöfe der Provinz geweiht werde. Kurz vor seinem Tod, in einer Zeit doktrinaler Verwirrung, wählte und weihte der heilige Athanasius persönlich seinen Nachfolger —den heiligen Petrus von Alexandria—, um sicherzustellen, dass kein ungeeigneter oder schwacher Kandidat das Bischofsamt übernahm. Ähnlich weihte der Diener Gottes Kardinal Iosif Slipyj im Jahr 1977 heimlich drei Bischöfe in Rom ohne die Genehmigung von Papst Paul VI., in vollem Bewusstsein, dass der Papst es aufgrund der vatikanischen Ostpolitik jener Zeit nicht erlauben würde. Dennoch, als Rom von diesen geheimen Weihen erfuhr, wurde keine Exkommunikationsstrafe verhängt.
Um Missverständnisse zu vermeiden, in normalen Umständen —und wenn es weder doktrinale Verwirrung noch eine Zeit außergewöhnlicher Verfolgung gibt—, sollte man natürlich alles tun, um die kanonischen Normen der Kirche zu befolgen und dem Papst in seinen gerechten Verfügungen zu gehorchen, um die kirchliche Einheit effektiver und sichtbarer zu wahren.
Aber die Situation im Leben der Kirche heute kann mit folgender Parabel illustriert werden: In einem großen Haus bricht ein Feuer aus. Der Feuerwehrchef erlaubt nur die Nutzung einer neuen Feuerlösch-Ausrüstung, obwohl sich gezeigt hat, dass sie weniger wirksam ist als die alten und bewährten Werkzeuge. Eine Gruppe von Feuerwehrleuten gehorcht diesem Befehl nicht und setzt weiterhin die bewährte und erprobte Ausrüstung ein —und tatsächlich wird das Feuer an vielen Stellen eingedämmt—. Diese Feuerwehrleute werden jedoch als Gehorsamslose und Schismatiker bezeichnet und bestraft.
Um die Metapher weiter auszudehnen: Der Feuerwehrchef erlaubt nur denen zu handeln, die die neue Ausrüstung anerkennen, den neuen Feuerwehrregeln folgen und den neuen Vorschriften der Wache gehorchen. Aber angesichts der offensichtlichen Größe des Feuers, des verzweifelten Kampfes dagegen und der Unzulänglichkeit der offiziellen Ausrüstung greifen andere Helfer —trotz des Verbots des Chefs— selbstlos mit Geschick, Wissen und guter Absicht ein und tragen letztlich zum Erfolg der Bemühungen des Feuerwehrchefs selbst bei.
Vor einem so rigiden und unverständlichen Verhalten ergeben sich zwei mögliche Erklärungen: Entweder leugnet der Feuerwehrchef die Schwere des Feuers, wie in der französischen Komödie Tout va très bien, Madame la Marquise!; oder er wünscht sich in Wirklichkeit, dass große Teile des Hauses abbrennen, um es danach nach einem neuen Entwurf wieder aufzubauen.
Die aktuelle Krise um die angekündigten —aber noch nicht genehmigten— bischöflichen Weihen in der FSSPX legt vor den Augen der gesamten Kirche eine Wunde offen, die seit mehr als sechzig Jahren schlummert. Diese Wunde kann bildlich als kirchlicher Krebs beschrieben werden —konkret als der kirchliche Krebs der doktrinalen und liturgischen Mehrdeutigkeiten—.
Kürzlich erschien ein ausgezeichneter Artikel im Blog Rorate Caeli, geschrieben mit seltener theologischer Klarheit und intellektueller Ehrlichkeit, unter dem Titel: „Der lange Schatten des Vaticanum II: Die Mehrdeutigkeit als kirchlicher Krebs“ (Canon of Shaftesbury: Rorate Caeli, 10. Februar 2026). Das fundamentale Problem einiger mehrdeutiger Aussagen des Zweiten Vatikanischen Konzils besteht darin, dass das Konzil einen pastoralen Ton der doktrinalen Präzision vorzog. Man kann dem Autor zustimmen, wenn er sagt:
„Das Problem ist nicht, dass das Vaticanum II häretisch war. Das Problem ist, dass es mehrdeutig war. Und in dieser Mehrdeutigkeit haben wir die Samen der Verwirrung gesehen, die in einigen der besorgniserregendsten theologischen Entwicklungen in der modernen Geschichte der Kirche aufgeblüht sind. Wenn die Kirche in vagen Begriffen spricht, auch wenn es unwillkürlich ist, stehen Seelen auf dem Spiel“.
Der Autor fährt fort:
„Wenn eine ‚Entwicklung‘ der Lehre das Vorherige zu widersprechen scheint oder Jahrzehnte theologischer Gymnastik erfordert, um mit der vorherigen magistrialen Lehre versöhnt zu werden, müssen wir uns fragen: Ist das Entwicklung oder Bruch, der als Entwicklung getarnt ist?“ (Canon of Shaftesbury: Rorate Caeli, 10. Februar 2026).
Es ist vernünftig anzunehmen, dass die FSSPX nichts anderes wünscht, als der Kirche zu helfen, aus dieser Mehrdeutigkeit in Lehre und Liturgie herauszukommen und ihre ewige salvifische Klarheit wiederzuentdecken —wie das Magisterium der Kirche unter der Führung der Päpste es durch die Geschichte hindurch unzweideutig getan hat, nach jeder Krise, die von Verwirrung und doktrinaler Mehrdeutigkeit geprägt war—.
Tatsächlich sollte der Heilige Stuhl der FSSPX dankbar sein, denn sie ist derzeit fast die einzige große kirchliche Realität, die offen und öffentlich auf die Existenz ambiger und täuschender Elemente in bestimmten Aussagen des Konzils und des Novus Ordo Missae hinweist. In diesem Bemühen wird die FSSPX von einer aufrichtigen Liebe zur Kirche geleitet: Wenn sie die Kirche, den Papst und die Seelen nicht lieben würde, würde sie diese Arbeit nicht auf sich nehmen, noch mit den römischen Autoritäten dialogisieren —und zweifellos ein einfacheres Leben haben—.
Die folgenden Worte des Erzbischofs Marcel Lefebvre sind tief bewegend und spiegeln die Haltung der aktuellen Führung und der Mehrheit der Mitglieder der FSSPX wider:
„Wir glauben an Petrus, wir glauben an den Nachfolger Petri! Aber wie Papst Pius IX in seiner dogmatischen Konstitution richtig sagt, hat der Papst den Heiligen Geist nicht empfangen, um neue Wahrheiten zu machen, sondern um uns in dem Glauben aller Zeiten zu erhalten. Das ist die Definition des Papstes, die im Moment des Ersten Vatikanischen Konzils von Papst Pius IX gemacht wurde. Und deshalb sind wir überzeugt, dass wir durch das Bewahren dieser Traditionen unsere Liebe, unsere Gehorsamkeit, unseren Gehorsam gegenüber dem Nachfolger Petri zum Ausdruck bringen. Wir können nicht gleichgültig bleiben gegenüber der Degradation des Glaubens, der Moral und der Liturgie. Das ist ausgeschlossen! Wir wollen uns nicht von der Kirche trennen; im Gegenteil, wir wollen, dass die Kirche weiterbesteht!“
Wenn jemand Schwierigkeiten mit dem Papst als eines seiner größten geistlichen Leiden empfindet, ist das an sich ein beredter Beweis dafür, dass keine schismatische Absicht besteht. Wahre Schismatiker prahlen sogar mit ihrer Trennung vom Apostolischen Stuhl. Wahre Schismatiker würden den Papst nie demütig bitten, ihre Bischöfe anzuerkennen.
Wie tief katholisch sind dann die folgenden Worte des Erzbischofs Marcel Lefebvre:
„Es tut uns unendlich leid, es ist ein immenser Schmerz für uns, zu denken, dass wir in Schwierigkeiten mit Rom stehen wegen unseres Glaubens. Wie ist das möglich? Es ist etwas, das die Vorstellungskraft übersteigt, etwas, das wir nie hätten vorstellen oder glauben können, besonders in unserer Kindheit —als alles einheitlich war, als die gesamte Kirche an ihre allgemeine Einheit glaubte und den gleichen Glauben, die gleichen Sakramente, das gleiche Messopfer, den gleichen Katechismus aufrechterhielt—.“
Wir müssen ehrlich die offensichtlichen Mehrdeutigkeiten in Bezug auf religiöse Freiheit, Ökumenismus und Kollegialität sowie die doktrinalen Ungenauigkeiten des Novus Ordo Missae untersuchen. In dieser Hinsicht ist es ratsam, das kürzlich veröffentlichte Buch des Archimandriten Bonifacio Luykx zu lesen, eines konziliaren Experten und anerkannten Liturgie-Wissenschaftlers, mit seinem beredten Titel Eine breitere Sicht auf das Vaticanum II. Erinnerungen und Analysen eines Konzilsberaters.
Wie G. K. Chesterton einmal sagte: „Beim Betreten der Kirche wird von uns verlangt, den Hut abzunehmen, nicht den Kopf.“ Es wäre eine Tragödie, wenn die FSSPX vollständig isoliert würde, und die Verantwortung für eine solche Spaltung läge hauptsächlich beim Heiligen Stuhl. Der Heilige Stuhl sollte die FSSPX aufnehmen, ihr mindestens einen minimalen Grad kirchlicher Integration bieten und dann den doktrinalen Dialog fortsetzen. Der Heilige Stuhl hat eine bemerkenswerte Großzügigkeit gegenüber der Kommunistischen Partei Chinas gezeigt, indem er ihr die Auswahl von Bischofskandidaten erlaubt; jedoch werden seine eigenen Kinder, die Tausende und Abertausende Gläubigen der FSSPX, wie Bürger zweiter Klasse behandelt.
Der FSSPX sollte es erlaubt werden, einen theologischen Beitrag zu leisten, um jene Aussagen in den Texten des Zweiten Vatikanischen Konzils zu klären, zu ergänzen und, falls nötig, zu korrigieren, die doktrinale Zweifel und Schwierigkeiten hervorrufen. Es muss auch berücksichtigt werden, dass in diesen Texten das Magisterium der Kirche nicht beabsichtigte, dogmatische Definitionen mit dem Charakter der Unfehlbarkeit zu verkünden (vgl. Paul VI., Generalaudienz, 12. Januar 1966).
Die FSSPX leistet genau dieselbe Professio fidei, die die Väter des Zweiten Vatikanischen Konzils leisteten, bekannt als die Professio fidei tridentino-vatikanische. Wenn, nach den expliziten Worten von Papst Paul VI., das Zweite Vatikanische Konzil keine definitive Lehre vorlegte, noch die Absicht hatte, dies zu tun, und wenn der Glaube der Kirche vor, während und nach dem Konzil derselbe bleibt, warum sollte dann die Glaubensprofession, die in der Kirche bis 1967 gültig war, plötzlich nicht mehr als gültiges Zeichen authentischen katholischen Glaubens gelten?
Dennoch wird die Professio fidei tridentino-vatikanische vom Heiligen Stuhl als unzureichend für die FSSPX betrachtet. Würde die Professio fidei tridentino-vatikanische nicht tatsächlich das „Minimum“ für die kirchliche Gemeinschaft darstellen? Wenn das kein Minimum ist, was dann, ehrlich gesagt, als „Minimum“ qualifiziert? Der FSSPX wird als conditio sine qua non auferlegt, eine Professio fidei zu leisten, durch die die pastoralen —und nicht definitiven— Lehren des letzten Konzils und des nachfolgenden Magisteriums akzeptiert werden müssen. Wenn dies wirklich das sogenannte „minimale Erfordernis“ ist, scheint Kardinal Víctor Fernández mit Worten zu spielen.
Papst Leo XIV erklärte bei den ökumenischen Vespern am 25. Januar 2026, zum Abschluss der Gebetswoche für die Einheit der Christen, dass bereits Einheit zwischen Katholiken und nicht-katholischen Christen besteht, weil sie das Minimum des christlichen Glaubens teilen: „Wir teilen denselben Glauben an den einen wahren Gott, Vater aller; wir bekennen gemeinsam den einen Herrn und wahren Sohn Gottes, Jesus Christus, und den einen Heiligen Geist, der uns inspiriert und uns zur vollen Einheit und zum gemeinsamen Zeugnis des Evangeliums antreibt“ (Apostolisches Schreiben In Unitate Fidei, 23. November 2025, 12). Er erklärte ferner: „Wir sind eins! Wir sind es bereits! Lasst uns es anerkennen, erleben und sichtbar machen!“
Wie kann diese Aussage mit der Erklärung von Vertretern des Heiligen Stuhls und einigen hohen Prälaten vereinbart werden, dass die FSSPX nicht doktrinal mit der Kirche vereint ist, da die FSSPX die Professio fidei der Väter des Zweiten Vatikanischen Konzils profestiert —die Professio fidei tridentino-vatikanische—?
Weitere provisorische pastorale Maßnahmen für die FSSPX zum geistlichen Wohl so vieler vorbildlicher katholischer Gläubiger würden ein tiefes Zeugnis der pastoralen Nächstenliebe des Nachfolgers Petri darstellen. Auf diese Weise würde Papst Leo XIV sein väterliches Herz für jene Katholiken öffnen, die in gewisser Weise am Rande der Kirche leben, und ihnen ermöglichen, zu erfahren, dass der Apostolische Stuhl wahrhaftig auch Mutter für die FSSPX ist.
Die Worte von Papst Benedikt XVI. sollten das Gewissen jener im Vatikan wecken, die über die Genehmigung für die bischöflichen Weihen der FSSPX entscheiden werden. Er erinnert uns:
„Wenn man auf die Spaltungen zurückblickt, die im Laufe der Jahrhunderte den Leib Christi zerrissen haben, hat man fortwährend den Eindruck, dass in den kritischen Momenten, in denen die Spaltungen geschahen, von seiten der Verantwortlichen in der Kirche nicht genug getan wurde, um die Versöhnung und Einheit zu bewahren oder wiederherzustellen. Man hat den Eindruck, dass Versäumnisse seitens der Kirche ihren Anteil an der Schuld daran haben, dass diese Spaltungen sich festigen konnten. Dieser Rückblick in die Vergangenheit legt uns heute eine Verpflichtung auf: Alles zu tun, damit alle, die wirklich die Einheit wollen, in ihr bleiben oder sie wiedererlangen können“ (Brief an die Bischöfe zum Anlass der Veröffentlichung des Apostolischen Schreibens motu proprio data Summorum Pontificum über die Verwendung der römischen Liturgie vor der Reform von 1970, 7. Juli 2007).
„Können wir einer Gemeinschaft gegenüber, die 491 Priester, 215 Seminaristen, 6 Seminare, 88 Schulen, 2 Hochschulinstitute, 117 religiöse Brüder, 164 religiöse Schwestern und Tausende von Laienmitgliedern zählt, völlig gleichgültig sein? Sollen wir sie einfach immer weiter von der Kirche wegdriften lassen? Und sollte nicht die große Kirche sich auch großzügig erlauben, bewusst ihrer großen Weite, bewusst des Versprechens, das ihr gemacht wurde?“ (Brief an die Bischöfe der Katholischen Kirche über die Aufhebung der Exkommunikation der vier von Erzbischof Lefebvre geweihten Bischöfe, 10. März 2009).[1]
Provisorische und minimale pastorale Maßnahmen für die FSSPX, ergriffen zum geistlichen Wohl der Tausende und Abertausende ihrer Gläubigen weltweit —einschließlich eines päpstlichen Mandats für die bischöflichen Weihen—, würden die notwendigen Bedingungen schaffen, um mit Gelassenheit die Missverständnisse, Fragen und doktrinalen Zweifel zu klären, die aus bestimmten Aussagen in den Dokumenten des Zweiten Vatikanischen Konzils und des nachfolgenden päpstlichen Magisteriums entstanden sind. Gleichzeitig würden solche Maßnahmen der FSSPX die Gelegenheit bieten, einen konstruktiven Beitrag zum Wohl der gesamten Kirche zu leisten, indem eine klare Unterscheidung zwischen dem, was zum göttlich offenbarten Glauben und zur definitiv vom Magisterium vorgeschlagenen Lehre gehört, und dem, was primär pastoralen Charakter in konkreten historischen Umständen hat und daher einem sorgfältigen theologischen Studium offensteht, gewahrt wird, wie es immer die Praxis im Leben der Kirche war.
Mit aufrichtiger Sorge um die Einheit der Kirche und das geistliche Wohl so vieler Seelen appelliere ich mit ehrfürchtiger und brüderlicher Nächstenliebe an unseren Heiligen Vater Papst Leo XIV:
Heiligster Vater, erteilen Sie das Apostolische Mandat für die bischöflichen Weihen der FSSPX. Sie sind auch der Vater ihrer zahlreichen Söhne und Töchter —zwei Generationen von Gläubigen, die bislang von der FSSPX versorgt wurden, die den Papst lieben und wahre Söhne und Töchter der Römischen Kirche sein wollen—. Deshalb legen Sie die Voreingenommenheiten anderer beiseite und zeigen Sie mit einem großen väterlichen und wahrhaft augustinischen Geist, dass Sie Brücken bauen, wie Sie es der ganzen Welt versprochen haben, als Sie Ihren ersten Segen nach Ihrer Wahl spendeten. Gehen Sie nicht als der in die Geschichte der Kirche ein, der diese Brücke nicht bauen konnte —eine Brücke, die in diesem wahrlich providentiellen Moment mit großzügigem Willen errichtet werden könnte— und die stattdessen eine wirklich unnötige und schmerzhafte neue Spaltung in der Kirche zuließ, während gleichzeitig synodale Prozesse abliefen, die mit der größten pastoralen Weite und der maximalen kirchlichen Inklusion prahlen. Wie Eure Heiligkeit kürzlich betonte: „Lassen Sie uns uns verpflichten, ökumenische synodale Praktiken weiterzuentwickeln und einander mitzuteilen, wer wir sind, was wir tun und was wir lehren (vgl. Franziskus, Für eine synodale Kirche, 24. November 2024)“ (Homilie von Papst Leo XIV, ökumenische Vespern zur Gebetswoche für die Einheit der Christen, 25. Januar 2026).
Heiligster Vater, wenn Sie das Apostolische Mandat für die bischöflichen Weihen der FSSPX erteilen, verliert die Kirche unserer Zeit nichts. Sie werden ein wahrer Brückenbauer sein, und noch mehr, ein vorbildlicher Brückenbauer, denn Sie sind der Oberste Pontifex, Summus Pontifex.
+ Athanasius Schneider, Bischofshilfsbischof des Erzbistums Santa Maria in Astana
24. Februar 2026
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[1] Jährliche Statistiken 2026 der FSSPX: Gesamtzahl der Mitglieder: 1.482; Bischöfe: 2; Priester (ohne Bischöfe): 733; Seminaristen (einschließlich derer, die noch kein endgültiges Engagement eingegangen sind): 264; Religiöse Brüder: 145; Oblaten: 88; Religiöse Schwestern: 250; Durchschnittsalter der Mitglieder: 47 Jahre; Bediente Länder: 77; Distrikte und autonome Häuser: 17; Seminare: 5; Schulen: 94 (davon 54 in Frankreich).