Carlos Balén und Mikel Landetxea
Vor einigen Tagen stellte der französische jüdische Denker und Konvertit zum Katholizismus Fabrice Hadjadj in Madrid das Projekt Incarnatus vor, das er von nun an leiten wird. Es handelt sich um ein wirklich vielversprechendes Bildungsprogramm für junge Menschen, die während eines gesamten akademischen Jahres versuchen werden, ihren katholischen Glauben und das Leben in der Gemeinschaft zu vertiefen.
Hadjadj ist ein fruchtbarer Autor geistreicher Einfälle, ein charmanter Gesprächspartner, ein Mann tiefen Glaubens. Wenn er über die Inkarnation spricht, über die Krise unserer Obsession für bloße Daten (was er Dataismus nennt), über die Notwendigkeit, echte Männer zu formen statt Verbrauchern von Informationen, kann man nur zustimmend nicken. Seine Intuitionen sind wertvoll. Seine Anklage, wie das Digitale uns „entfleischt“, ist pertinent. Seine Kritik am naiven Progressivismus ist begründet.
Das Problem entsteht, wenn Hadjadj gegen Ende seiner Rede eindringlich darauf beharrt, „Soldaten“ und „Gärtner“ scharf gegeneinander auszuspielen. Nein, es geht nicht darum, dass Hadjadj nach Spanien gekommen ist, um Kämpfe zwischen verschiedenen Berufen anzuzetteln.
Der französische Autor kontrastiert Soldaten und Gärtner metaphorisch. Soldaten wären jene, die auf den kulturellen Kampf setzen, auf den Kampf der Ideen in einer Welt, die von uns verlangt, dass wir fromm und sympathisch sind. Hadjadj verurteilt solche Soldaten: Er bevorzugt die Gärtner, die den Garten pflegen, die nur Liebe und Zuneigung für die Blümchen einsetzen. Natürlich stellt er sich auf die Seite der Gärtner. Incarnatus, kündigte er an, zielt darauf ab, Christen dieses gärtnerischen Typs zu bilden; nichts mit Soldatentum. „Christus braucht keine Verteidiger“, behauptete er. Die lebendige Kultur verteidigt man nicht: Man gibt sie hin.
Dieses Bild von Hadjadj wirkt zweifellos zunächst anziehend. Aber konzeptionell ist es schwach; historisch kurzsichtig; theologisch riskant.
Die Kirche ist nicht nur Garten. Sie ist auch ummauerte Stadt. Sie ist Weinberg, aber auch Festung. Sie ist Braut, aber auch Miliz. Die Tradition hat immer von der kämpfenden Kirche gesprochen, nicht aus mittelalterlichem Kriegsverherrlichung, sondern aus historischem Realismus. Seit dem 1. Jahrhundert musste der Glaube sich verteidigen: gegen das Heidentum, gegen Häresien, gegen den Islam, gegen den aufgeklärten Rationalismus, gegen die totalitären Ideologien des 20. Jahrhunderts. In Spanien kostete diese Verteidigung Tausende und Abertausende Märtyrer. Dies ist eine Erfahrung, die Frankreich nicht gemacht hat, und vielleicht kann Hadjadj seinen Aufenthalt in Spanien nutzen, um sie besser kennenzulernen.
Das eigene Konzil von Nicäa (dessen Jahrestag Hadjadj in seiner Rede anrief) war kein Übung in spiritueller Gärtnerei. Es war eine doktrinäre Schlacht. Athanasius war kein „Choreograf der Hoffnung“; er war ein fünfmal exilierter theologischer Kämpfer. Hosius von Córdoba, den Hadjadj selbst bewundernd zitierte, pflegte nicht diskret eine fromme Innerlichkeit, während die kaiserliche Macht den Arianismus durchsetzte; er widersetzte sich, diskutierte, stellte sich dem Kaiser entgegen und litt darunter.
Zu sagen, dass Christus keine Verteidiger braucht, klingt erhaben. Aber es ist ambigu. Christus braucht nichts; dennoch wollte er Apostel brauchen. Die Wahrheit braucht keine Gewalt; aber sie braucht Zeugen, die sie verkünden und vor der Lüge schützen. Wenn niemand den Glauben verteidigt hätte, als er angegriffen wurde, gäbe es keinen Garten zu pflegen. Und tatsächlich braucht Christus in Reinform, was man brauchen nennt, auch keine Gärtner. Aber er wählt, dass beides in unserer Welt existiert. Dass ein Gärtner wie Hadjadj sich daranmacht, die Soldaten zu kritisieren, klingt zumindest ein wenig verächtlich gegenüber den Charismen (Mut, Engagement für die eigene Zivilisation, Stärke…), die Gott im Nächsten verteilt.
Aber außerdem hält die Opposition zwischen Soldaten und Gärtnern nicht einmal als Metapher stand. Jeder, der einen echten Garten hatte – keinen, der von unsichtbaren Brigaden gepflegt wird – weiß, dass ein Garten ein Feld permanenter Wachsamkeit und Kampf ist. Man muss Unkraut ausreißen, bevor es das Gesäte erstickt. Man muss Raupen beseitigen, die in Tagen zerstören, was monatelang gepflegt wurde. Man muss fest schneiden, kranke Äste abschneiden, spritzen, wenn Plagen auftauchen. Man muss vor Tieren schützen, die nachts verwüsten. Wer „nur pflegt“ mit Zuneigung und sich weigert zu kämpfen… endet ohne Garten.
Anders gesagt: Die Idee, die Hadjadj vom Garten als friedlicher Alternative zum Soldaten präsentiert, ist die typische eines Städters. Es beunruhigt uns also nicht nur sein Verachtung gegenüber den Soldaten des kulturellen Kampfes, sondern auch sein botanikwissen. Wenn er eines Tages beschließt, einen echten Garten zu pflegen, hoffen wir, dass ihm jemand die Nützlichkeit von Gartenscheren, Herbiziden, Pestiziden beibringt. Dass ihm jemand erinnert, dass, wenn er durch wundervoll gepflegte Parks spaziert, das nicht so ist, weil die Blumen durch Konsens gewachsen sind. Es musste geschnitten, ausgerissen, geschützt werden. Ohne das gäbe es keine Nelken, sondern Brombeerhecken.
Die Natur ist nicht gütig. Sie neigt zum Chaos, wenn man sie nicht regiert. Genau deswegen existiert die Kultur: um zu ordnen, was, sich selbst überlassen, degeneriert. Und oft muss diese Ordnung sehr entschieden sein: und ja, so sehr es Hadjadj missfällt, man muss eher wie ein Soldat handeln als wie eine grazile Schäferin, die bucolische Gedichte in ihrem Hain rezitiert und hier und da eine duftende Blume pflückt. Das Paradoxon ist dieses: Genau die raffiniertesten Kulturen, die höchsten Zivilisationen sind die, die den größten Schutz erfordern. Die Barbarei braucht keine Mauern; sie wächst von allein. Die Schönheit braucht sie. Deshalb wurden große Städte befestigt. Nicht aus Paranoia oder Neurose, wie Hadjadj andeutet. Sondern weil das, was es wert ist zu bewahren, diejenigen anzieht, die es zerstören oder sich aneignen wollen.
Die eigene Schrift stärkt diese realistische Sicht. Das Eden hat Cherubim mit flammendem Schwert. Das Hohelied spricht von einem verschlossenen Garten. Ein Hof ohne Zaun ist Futter für den Ersten, der kommt. Der Gärtner im Evangelium gräbt und düngt, aber er entscheidet auch, ob er schneidet oder ein weiteres Jahr gewährt. Pflege und Festigkeit widersprechen sich nicht; sie ergänzen sich.
Und der eigene Christus zerlegt die gezuckerte Version. Er verbrachte Jahre in Nazareth, ja. Aber er blieb nicht, um das Häuschen-Gärtchen zu pflegen. Als die Stunde kam, ging er hinaus, um öffentlich zu predigen, kritisierte die Heuchelei der Pharisäer, reinigte den Tempel, indem er die Händler vertrieb, und verkündete eine Wahrheit, die sowohl die religiöse jüdische Macht als auch die politische römische Macht verärgerte. Das hat es mit dem Kampf: Man stört viele mehr als, wenn man in seinem Garten bleibt.
Jesus starb nicht, weil er diskret eine innere Spiritualität pflegte, sondern weil er öffentlich behauptete, wer er war und was die Wahrheit verlangte. Sein Wort hatte Schärfe. Seine Mission war konfrontativ im tiefsten Sinn: Er konfrontierte die Lüge mit der Wahrheit. Und das hatte Konsequenzen.
„Denkt nicht, dass ich gekommen bin, um Frieden zu bringen, sondern ein Schwert“ ist kein kriegerischer Leitspruch, aber auch keine Einladung zur kulturellen Neutralität. Es ist die Feststellung, dass die Wahrheit teilt, wenn sie abgelehnt wird. Die Inkarnation war kein Rückzug in den privaten Bereich; sie war eine öffentliche Einmischung in die Geschichte. Für den Rückzug in private Gärten waren vor Jesus schon die epikureischen Philosophen da, die uns sagten, dass das sei, was wir tun sollten; dass die Politik zu kompliziert sei; dass man sich nicht in Schwierigkeiten einmischen solle. Aber Jesus kam zu etwas viel Härterem als den sophistizierten philosophischen Gesprächen, die Epikur mit seinen Freunden in einem Garten liebte; für Christus war der prototypische Garten der eines tragischen, vitalen, tiefen Kampfes: der von Getsemani.
Vielleicht liegt im Grunde, wie wir schon angedeutet haben, eine Differenz der historischen Erfahrung vor. Es ist nicht dasselbe, Franzose oder Spanier zu sein.
Hadjadj ist das Erste. Sein kultureller Horizont ist geprägt von den Hugenotten, den Religionskriegen, dem Gallikanismus, dem Quietismus, dem Laizismus: kurz, von einer Tradition, die den religiösen Konflikt letztlich in einer Schlüssel der Innerlichkeit löste. Das hat ihm erlaubt, sich einen katholischeren, kulturalistischen, eleganten Katholizismus vorzustellen, der mit der Laizität vereinbar ist, solange er nicht zu sehr stört. Was Juan Manuel de Prada oft nennt (auch mit einem Gallizismus) den pompier-Katholizismus. Die ständige Versuchung für einen Franzosen besteht darin, den Glauben auf eine verfeinerte persönliche Erfahrung zu reduzieren, die mit dem neutralisierten öffentlichen Raum vereinbar ist.
In Spanien haben wir etwas anderes gelernt. Spanien hat die Reconquista erlebt. Es hat acht Jahrhunderte islamischer Präsenz und einen historischen Prozess der territorialen, kulturellen und religiösen Wiedereroberung erlebt. Es hat religiöse Verfolgungen im 19. Jahrhundert und auf brutale Weise im 20. Jahrhundert erlebt: eines der größten Märtyrertums der Geschichte. Hier war es lange Zeit nicht möglich, einen rein dekorativen, eleganten, schönen Katholizismus zu haben. Hier musste der Glaube sich sogar auf realen Schlachtfeldern (oder Exterminierungsfeldern) verteidigen: von Covadonga bis Paracuellos. Es ist schwer, verfeinert zu sein inmitten der Navas de Tolosa. Und obwohl diese Erfahrungen auch zu Exzessen führen können, haben die Spanier gelernt, durch Erfahrung, dass der Glaube, wenn er nicht verteidigt wird, ausgelöscht werden kann. Dass die christliche Kultur, wenn sie nicht geschützt wird, durch eine andere ersetzt wird.
Während die Franzosen Jahrzehnte einen ästhetischen, brillanten, intellektuell verfeinerten Katholizismus der Minderheiten leben konnten, war für die Spanier, leider oder durch Vorsehung, der Glaube mit realer historischer Überlebensfähigkeit verbunden. Hier war der Kampf nicht nur kulturell im abstrakten Sinn; er war zivilisatorisch.
Daher ist es für einen Spanier (und es sollte es sein) problematisch, die defensive Logik zu diskreditieren, als wäre sie eine Neurose. Es ist nicht dasselbe, ideologischen Ressentiments und legitimer Verteidigung der Wahrheit. Es ist nicht dasselbe, Fanatismus und Festigkeit. Es ist nicht dasselbe, in einer Mentalität der belagerten Festung durch Paranoia zu leben, und anzuerkennen, dass, wenn die anthropologischen und moralischen Grundlagen einer Gesellschaft angegriffen werden, der Konflikt schon vorhanden ist. Und dass du dich davon abwendest, macht dich nicht „friedlicher“ oder besseren Gärtner: Es macht dich nur ein wenig feige. Und, was schlimmer ist: Es vermeidet den Kampf nicht, es stellt dich einfach in die Rolle des Verlierers. Und du verlierst nicht allein: So verliert man eine Zivilisation.
Es geht jedenfalls nicht darum, Frankreich zu kritisieren und Spanien patriotisch zu idealisieren. Wir sprechen einfach von etwas Offensichtlichem: Es handelt sich um zwei Länder mit unterschiedlichen Erfahrungen. Und unterschiedliche historische Erfahrungen lehren unterschiedliche Lektionen. Wenn dein Land vor weniger als einem Jahrhundert massive religiöse Verfolgung erlebt hat – fast 7.000 getötete Kleriker, 13 Bischöfe, Hunderte verbrannter Kirchen –, wenn du gesehen hast, wie eine jahrhundertealte christliche Zivilisation in Monaten von einer Ideologie, die alles hasst, was du liebst, zerstört werden kann, entwickelst du eine gewisse Sensibilität für Bedrohungen. Es ist keine Paranoia. Es ist Erinnerung. Und die Erinnerung ist kein Ressentiment; es ist Klugheit. Christus selbst riet uns, klug zu sein: Der, der seinen Garten brennen gesehen hat, weiß, dass es nicht reicht, die Blumen zu gießen.
Die christliche Kultur hält sich nicht mit Kanonen. Aber auch nicht nur mit Blumenfesten. Sie hält sich mit Wahrheit, Schönheit und Gutem; aber auch mit doktrinäler Klarheit, Disziplin, Grenzen und Widerstand gegen das, was sie zerstört. Das ist es, was kultureller Kampf bedeutet: kein Kampf mit Kanonen, sondern mit intellektueller Kraft.
Die Alternative ist daher nicht zwischen Soldaten und Gärtnern. Es ist zwischen Treue oder Auflösung. Der gute Gärtner ist auch Wächter. Er weiß, die Pflanze zu unterscheiden, die man nähren muss, und die, die man ausreißen muss. Er weiß, dass die Nächstenliebe nicht darin besteht, zuzulassen, dass die Blattlaus den Rosenstrauch im Namen des Ökosystems zerstört. Die Kirche hat zweitausend Jahre überlebt, weil sie pflegte und verteidigte. Weil sie Kontemplative und Märtyrer hatte. Weil sie Theologen und Männer hatte, die bereit waren zu widerstehen. Weil sie wusste, dass der Garten, wenn er nicht geschützt ist, von demjenigen besetzt wird, der seine Blumen nicht liebt.
Die Bildung freier Kinder Gottes impliziert, ihnen beizubringen, ohne Bitterkeit zu lieben, ja. Aber auch, die Wahrheit ohne Komplexe zu halten. Mit Geduld zu pflegen und mit Festigkeit zu verteidigen. Anzuerkennen, dass die Inkarnation den historischen Konflikt nicht eliminiert, sondern intensiviert.
Hadjadj hat völlig recht: Christus ist siegreich. Aber genau deswegen sind seine Jünger nicht zur Naivität berufen. Sie sind zur Treue und zum Mut berufen. Und die Treue, wenn sie auf die Probe gestellt wird, war nie eine rein dekorative Übung. Der Mut, wenn er wahr ist, hat nicht nur gegen Raupen gekämpft.
Die Gärtner, die Hadjadj bilden will, sind notwendig, ja. Aber weise Gärtner wissen, dass sie Mauern brauchen. Diese weisen Gärtner würden nie die Soldaten verunglimpfen, die sie schützen! Sie wissen, dass das Staunen vor einem Grashalm möglich ist, wenn jemand verhindert hat, dass der Halm ausgerissen wird. Sie wissen, dass die Kontemplation blüht, wenn jemand die Ordnung aufrechterhält, die sie ermöglicht.
Vor 700 Jahren beendete ein französischer König, Philipp IV., die kriegerischen Mönche des Temple. Es war ein enormer Verlust für das Christentum: Der Temple, wie in Spanien die Orden von Calatrava, Santiago, Alcántara und Montesa, lehrte, Spiritualität und Männlichkeit, Glauben und Mut, Gebet und Kampf zu verbinden. Es wäre schade, den Fehler dieses Capeto-Monarchen zu wiederholen.
Wir brauchen also nicht zwischen Soldaten und Gärtnern zu wählen. Wir brauchen Gärtner, die auch Wächter sein können; oder zumindest, die die Arbeit der Wächter respektieren. Wir brauchen, die Schönheit einer Lilie zu betrachten, ja; aber auch den Mut, den Dornbusch zu entfernen, der sie erstickt. Denn am Ende steht nicht nur ein privater Garten auf dem Spiel. Es ist eine ganze Zivilisation. Und Zivilisationen, wenn niemand sie verteidigt, geben sich nicht hin: Sie gehen verloren.
Hier folgt die vollständige Rede von Hadjadj:
Danke. Danke an euch alle.
Bei Anlässen wie unserem pflegt der Redner sich fest und geschickt zu präsentieren. Seine Stimme zittert nicht. Seine Hand weist den Weg. Sein Kopf ragt auf wie ein Bugspriet, bereit, die Meere zu durchpflügen zu neuen unbekannten Ländern oder boomenden Märkten. Er ist der Mann des Moments. Er wird euch erklären, warum die Dinge so sind, euch zeigen, wie seine Innovation, an die niemand vor ihm gedacht hat, genau das ist, worauf die ganze Welt seit jeher gewartet hat.
Beachtet seine persuasive und kommunikative Lockerheit, die auf einen Alpha-Männchen-Charakter hindeutet. Er präsentiert sich als Mischung aus Führer und Coach, ein Ikon des siegreichen Voluntarismus, das Sicherheit vermittelt, sogar wenn er über Verletzlichkeit spricht, weil er sie schon überwunden hat. Athlet der Motivation, bestätigt er die Gültigkeit eurer Anwesenheit und wahrscheinlich eurer zukünftigen Investition. Denn mit ihm geht es mehr um Investition als um Bekehrung, um Sicherheit mehr als um Unsicherheit, sodass dieser Redner nie ein Betender ist.
Der Betende betet, der Redner redet. Der Betende kniet nieder, der Redner tritt fest auf. Der Betende in seiner gestandenen Schwäche scheint zerbrechlich. Der Redner hingegen scheint unbesiegbar. Dieser muss die Formen wahren, oder besser gesagt das Format, und daher die arme menschliche Form verbergen, diese arme menschliche Form, die jeder von uns trotz allem mit sich trägt zu den sozialen Empfängen. Er bleibt zurück, wenn unser Charakter in der ersten Reihe steht. Und wenn dieser aufrecht steht, taumelt er schon, stolpert, komisch und tragisch zugleich, unter einem gemieteten Anzug, der versucht, die Nacktheit des Don Quijote und Sancho in ihm zu verbergen, die in ihm zusammenleben.
Am Ende seines Essays España inteligible, in einem Kapitel mit dem Titel La empresa de nuestro tiempo, schreibt Julián Marías, dass Spanien, wenn es seiner Berufung treu ist, das Leben als Unsicherheit empfindet und nicht glaubt, dass seine Rechtfertigung der Erfolg ist. Deshalb hat es es als Abenteuer gelebt und Sympathie für die Besiegten empfunden. Er fährt fort: Das Werk, in dem das Spanische mit größter Intensität und Reinheit ausgedrückt wurde, das von Cervantes, atmet diese Art, die Dinge zu sehen.
Ich möchte, dass diese Art uns leitet und keine andere. Es ist notwendig, das von Anfang an zu stellen: ein prinzipiell spanisches Prinzip, ein Prinzip des Anfängers des Geistes und nicht des Fürsten dieser Welt. Wir brauchen keine Tricks der enthusiastischen Selbsthilfe wie „make España great again“, die in ihrer Wirksamkeit selbst eine Entfremdung wären. Alles, was wir brauchen, ist schon im Dachboden des Hauses: ein verrostetes Schwert und ein Papphelm.
Das Thema der Präsentation zwingt mich, auf die Umstände zu achten, weil Incarnatus Est heute und hier in Spanien ist. Nun, heute ist gerade Fastnachtsdienstag. Und hier in Spanien sind wir nicht in einem Missionsland, sondern, nach Julián Marías, gründet das spanische Land, dieses Land ewiger und erneuerter Reconquistas, seine Fundamente in der Mission selbst, nicht im Projekt, nicht im Erfolg, nicht einmal in der Entwicklung oder dem Fortschritt, sondern in der Mission, das heißt, in etwas, das aus einer tieferen Vergangenheit kommt, das weitergeht, das höher fliegt, als wir uns vorstellen oder erklären können und das uns daher stolpernd voranschreiten lässt.
Hier muss ich über das Projekt Incarnatus sprechen. Aber was, wenn dieses Projekt vor allem eine Mission ist, ein Ruf, der uns überwältigt hat? In der Mission zu sein bedeutet, von einem anderen gerufen zu werden, für andere, mit einer fremden Botschaft, die unsere Vorstellungskraft übersteigt. Wenn Incarnatus eine Mission unternimmt, wie kann ich dann ihren Sinn ausdrücken, der mich ebenso festhält, wie er mir entgleitet?
Vor nur einem Jahr hätte ich mir nicht im Traum vorstellen können, hier vor euch auf Spanisch zu sprechen, einer Sprache, von der ich kaum mehr als den Text von „La Bamba“ kannte. Es war nicht das, was meine Frau und ich geplant hatten. Wir dachten daran, die Schweiz zu verlassen, sicher, aber um nach Frankreich zurückzukehren. Und plötzlich geschah das Unvorhersehbare, das Unvorstellbare, das Unmögliche. Der Gelähmte tanzt und plötzlich klingt der dumme Text von „La Bamba“ wie etwas Prophetisches: es braucht ein bisschen Gnade… und hoch, und hoch.
Manchmal frage ich mich: Haben wir eine echte Dummheit begangen? Hierherziehen mit sieben Kindern – die drei Ältesten sind in Paris –, von null anfangen mit dem weißen Gürtel, wenn wir dort Meister mit dem siebten schwarzen Dan waren, jeden Tag den Abgrund messen und verfluchen, der nun die erreichte Lockerheit auf Französisch und die Ungeschicklichkeit auf Spanisch trennt, das Gefühl der Fremdheit, das sich mit dem Gefühl der Unaufrichtigkeit mischt. Ihr kennt die Geschichte: Wie kann man sicher sein, ob das, was wir uns trauen zu verfolgen, eine Heldentat oder ein Wirrwarr ist?
Woran festhalten in einer solchen Situation? Meinerseits, kurioserweise als Franzose, halte ich mich seit Langem an Verse, die mich immer mit dem Geist der Mission und der Seele Spaniens verbunden haben, ohne dass ich es ahnte. Aus dem Berg der Vollkommenheit:
Um zu dem zu kommen, was du nicht weißt,
musst du gehen, wohin du nicht weißt.
Um zu dem zu kommen, was du nicht bist,
musst du gehen, wohin du nicht bist.
Wenn man auf einen Ruf antwortet, wenn man einer Stimme folgt statt einem Plan, enthüllt sich der Weg Schritt für Schritt mit jedem riskierten Schritt, und was Leere hätte sein können, erweist sich als Stufe eines überraschenden Aufstiegs. So ist der Sinn nicht im Voraus klar. Insofern, wie im Liebe, die Leben in der Dämmerung gewagt werden, geht es weniger darum, etwas zu verstehen, als bei jemandem zu sein.
Dennoch, mit dieser Gewissheit des Rufs, aber nicht der Evidenz, werde ich über den Sinn von Incarnatus sprechen, nach dem, was ich jetzt unterscheiden kann.
Zuerst spreche ich über den Sinn Spaniens. Genauer gesagt, was auch das Sefarad meiner Vorfahren ist, sodass meine unerwartete Ankunft mir als Rückkehr nach Hause erscheinen kann.
Es gibt einen sehr alten Bund zwischen Spanien und der Inkarnation. Er reicht bis zu Paulus und darüber hinaus. In seinem Brief an die Römer warnt der letzte der Apostel sie, dass ihr Schicksal nicht Rom ist, sondern Spanien. „Wenn ich nach Spanien aufbreche, hoffe ich, euch im Vorbeigehen zu sehen… dass ihr mich nach Spanien leitet.“
Plötzlich – nicht Frankreich, nicht Deutschland, nicht England – erscheint Spanien am Ende des Wortes Gottes. Das paulinische Motiv ist in gewisser Weise, von Jerusalem und Rom nach Spanien zu übertragen und so die Prophezeiungen zu erfüllen. Christus sagte: „Geht hin in alle Welt und predigt das Evangelium aller Kreatur.“ Nun, zu jener Zeit fiel Spanien mit dem Rand der bekannten Welt zusammen. Es war notwendig, dorthin zu gelangen, um den Lauf zu beenden, wie Paulus zu Timotheus sagte.
Auch Spanien war das Tarsis der Propheten, über das Jesaja sagte: „Wer sind diese, die wie Wolken fliegen und wie Tauben zu ihren Taubenhäusern? Es sind Tarsis-Schiffe… um deine Söhne von fern zu bringen mit ihrem Silber und Gold als Huldigung an den Herrn, deinen Gott.“
Von Anfang an präsentiert sich Spanien der Welt mit dieser Mission: Söhne Gottes von fern zu bringen, dieselben, die noch nicht wissen, dass sie Söhne Gottes sind, und sie mit ihrem Silber und Gold zu bringen, das heißt, alle weltlichen Reichtümer dem Reich Gottes zu ordnen.
Ich habe gesagt ordnen, nicht unterordnen. Denn das ist die große spanische Versuchung: die der Theokratie, die Verwechslung von Politischem und Religiösem, die Versuchung einer Widersprüchlichkeit im Namen der Reconquista, in die Logik des Gegners einzutreten. Ich werde darauf zurückkommen.
Ein anderes Ereignis kaum weniger alt rechtfertigt die Erfindung eines Instituts namens Incarnatus Est in Spanien: der 1700. Jahrestag des Konzils von Nicäa. Welche war die Herausforderung dieses Konzils? Die Unterdrückung der arianischen Häresie. Die Behauptung, dass der wahre Gott vom wahren Gott Fleisch wurde.
Die Schlüsselfigur im Schatten war ein Spanier: Hosius von Córdoba. Er war der große Orchestrator dieses beispiellosen musikalischen Themas: zu behaupten, dass die Bedingung des Sohnes perfekt, absolut sein kann in der Trinität.
Als der Kaiser ihn zwang, Athanasius zu verurteilen, unterwarf sich Hosius nicht, obwohl er schon hundert Jahre alt war, und schrieb: „Weder uns ist es erlaubt, Macht auf Erden zu haben, noch du, o Kaiser, hast sie in heiligen Dingen.“
Deshalb sagte ich ordnen und nicht unterordnen. Wir wollen am Wachstum von Söhnen Gottes teilnehmen mit all ihrer Freiheit als Söhne, die in der Welt mit Unterscheidung sind, ohne fundamentalistischen Verwechslung, unter Respektierung der Ordnung der Realitäten.
Sohn Gottes zu sein hat Jesus nicht gehindert, sich anzustrengen, ein guter Zimmermann zu sein und alle Anforderungen seines Handwerks zu erfüllen.
Ich komme zum Sinn des Heutigen. Warum klingt der nicänische Artikel „und durch das Wirken des Heiligen Geistes hat er sich von Maria der Jungfrau Fleisch angenommen und ist Mensch geworden“ nach 1700 Jahren so aktuell?
Dieser Artikel des Glaubensbekenntnisses ist keine Theorie über Gott, sondern über ein historisches Ereignis. Deshalb erwähnt er Maria und Pilatus. Damit diese Offenbarung andauert, braucht es Zeugen: Männer, für die das Wissen nicht vor allem Information ist, sondern Inkarnation.
Aber wir leben in einer Zeit der Information bis zur Entfleischung. Das Digitale hat uns die Finger gekostet. Das Netz hat uns das Netz des Fischers gekostet. Alles neigt dazu, manipulierbarer Fluss zu sein.
In einer Welt von Daten ohne Gaben und Kommunikation ohne Gemeinschaft berührt nichts niemanden. Die Berührung kann nur außerhalb der Bildschirme gefunden werden.
Nun möchte ich über die sogenannte „kulturelle Schlacht“ sprechen. Sie hat drei schwerwiegend falsche Voraussetzungen.
Erstens: zu glauben, dass wir noch in der modernen Ära mit ihrem revolutionären Enthusiasmus sind. Aber das Moderne ist tot. Heute durchdringt alles Verzweiflung.
Zweitens: zu glauben, dass es zwei gegnerische Kulturen gibt. In Wirklichkeit ist der Kampf der Kultur gegen die Antikultur, den Dataismus, wo alles auf zu optimierende Variablen reduziert wird.
Man berechnet, man pflegt nicht. Man verbraucht, man vollzieht nicht.
Drittens: eine defensive Mentalität. Man stellt Soldaten vor den Garten, um ihn zu schützen. Aber eine lebendige Kultur sucht vor allem nicht, sich zu erhalten, sondern sich hinzugeben. Vor Soldaten brauchen wir Gärtner.
Christus ist schon siegreich. Er braucht keine Verteidiger. Er ist es, der uns verteidigt. Die Mission ist nicht, ihn zu verteidigen, sondern ihn anzubieten.
Bevor wir Soldaten ausbilden, wollen wir Gärtner bilden. Eine neue Generation, die staunt vor einem Grashalm.
Es geht nicht darum, den Jugendlichen Eifer zu geben, sondern ihn mit ihnen zu empfangen. Sich von einer Mentalität der belagerten Festung zu befreien. Das Gute eines verwundeten, aber erlösten Daseins zu probieren. Das Wissen um seiner selbst willen zu schmecken. Sich für das Leben selbst hinzugeben und nicht nur für einen Wettbewerb. Um ohne Bitterkeit zu lieben.
Danke.