Mit 95 Jahren spricht Kardinal Camillo Ruini nicht wie ein zurückgezogener Mann, sondern wie eine der großen Gewissen des zeitgenössischen italienischen Katholizismus. In einem ausführlichen Interview, das er dem italienischen Tagesblatt Corriere della Sera gewährte, bietet der historische Präsident der Italienischen Bischofskonferenz —für sechzehn Jahre— eine Bilanz über die letzten Pontifikate, die Glaubenskrise im Westen und die Zukunft des Christentums.
Seine Worte, bedacht, aber klar, enthalten Aussagen von großer Tragweite. Besonders über den Rücktritt von Benedikt XVI. und das Pontifikat von Franziskus.
„Es war eine Fehlentscheidung“
Der Rücktritt von Benedikt XVI. im Jahr 2013 markierte einen Wendepunkt in der modernen Geschichte des Papsttums. Ruini verbirgt nicht, dass diese Geste ihn tief getroffen hat. Er versichert, dass sie ihn „völlig überrascht“ habe und er sie mit Traurigkeit erlebt habe.
Und als er gefragt wird, ob er meint, dass es ein Fehler war, antwortet er ohne Umschweife:
„Ich sage Ihnen die Wahrheit: Es war eine Fehlentscheidung, zumindest erscheint es mir so“.
Allerdings bringt der Kardinal eine wichtige Nuance ein: Er erkennt an, dass Joseph Ratzinger seine körperliche und geistliche Situation besser als jeder andere kannte, und vermeidet es, sein Gewissen zu beurteilen. Aber er beharrt darauf, dass die Entscheidung ihn nicht überzeugt hat.
Über das Profil des deutschen Papstes zeichnet er eine ausgewogene Bewertung. Er hebt seine intellektuelle Größe hervor —„vor allem ein großartiger Theologe“—, gibt aber zu, dass die Ausübung der Regierung nicht seine Stärke war. Es ist eine bedeutsame Einschätzung, die von jemandem kommt, der am Konklave von 2005 teilnahm und die innere Stimmung der Kirche nach dem Tod von Johannes Paul II. aus erster Hand kannte.
Ein abrupter Wandel und in Spannung zur Tradition
Die Analyse des Pontifikats von Franziskus ist komplexer und offenbart die Unbehaglichkeit einer kirchlichen Generation angesichts des pastoralen Umschwungs der letzten Jahre.
Ruini erkennt an, dass der Wandel, den der argentinische Papst einführte, „zu groß und zu plötzlich“ war. Er spricht nicht von einer Bruchstelle, aber von persönlicher Schwierigkeit angesichts einer beschleunigten Transformation.
„Es erscheint mir eine komplexe Bilanz, mit sehr positiven Aspekten und anderen, die deutlich weniger positiv sind. Es ist zu früh zu sagen, welche überwiegen werden“.
Unter den positiven Aspekten erwähnt er den persönlichen Wert des Papstes: „Sein großer Mut“. Aber „er hat die Tradition zu wenig berücksichtigt“.
Das ist keine geringe Anklage. Für Ruini ist die Tradition kein ornamentales Element, sondern die Struktur der kirchlichen Kontinuität selbst. Und er fügt hinzu, dass „es nicht zufällig so ist, dass er vielleicht mehr von den Ungläubigen als von den Gläubigen geliebt wird“.
Die unbestrittene Referenz
Wenn es eine Figur gibt, die in dem Interview klar hervortritt, dann ist es die von Johannes Paul II. Ruini zögert nicht, ihn als den größten Papst der Periode zu bezeichnen, die er erlebt hat.
„Für mich ist der Größte Johannes Paul II.“
Der Grund ist doppelt: spirituell und geopolitisch. Wojtyła war, in Ruins Worten, ein „wahrer Weltführer“. Er wusste, sich dem Kommunismus ohne Ambivalenz zu stellen, und verstand, dass die Säkularisierung kein unvermeidliches Schicksal war, sondern eine Herausforderung, die eine neue Evangelisation erforderte.
Ruini erinnert daran, dass in den achtziger Jahren einige kirchliche Sektoren meinten, die Welt sei bereits endgültig säkularisiert. Johannes Paul II. dachte das Gegenteil. Und Ruini reihte sich hinter ihn ein.
Konzil ja, Postkonzil nein
Der Kardinal lehnt die vereinfachende Lesart ab, die das Zweite Vatikanische Konzil mit der folgenden Krise gleichsetzt. Für ihn lag das Problem nicht im Konzil, sondern in der Periode danach.
Nach der Abschluss der Konzilszeit, erklärt er, wurde sogar zentrale Wahrheiten wie die Göttlichkeit Christi oder fundamentale Aspekte der katholischen Moral in Frage gestellt. Angesichts dieser Abdrift, versichert er, habe er mit Festigkeit reagiert.
Er definiert sich nicht als Traditionalist im nostalgischen Sinne. Er verteidigt auch nicht eine Rückkehr zur Liturgie auf Latein, da er es für essenziell hält, dass die Gläubigen die Sprache verstehen, in der sie gefeiert wird. Aber er definiert präzise das Konzept, das er für entscheidend hält:
„Tradition bedeutet nicht, rückwärts zu gehen. ‘Tradere’ bedeutet überliefern. Tradition ist die Kontinuität der Kirche“.
Glaubenskrise und Verlust moralischer Referenzen
Ruini zuckert die Diagnose nicht: Im Westen ist die Glaubenskrise „unbestreitbar“. Die leeren Kirchen und die Seminare mit wenigen Berufungen sind für ihn keine bloßen soziologischen Phänomene, sondern Zeichen einer tiefgreifenden kulturellen Transformation.
Er erkennt an, dass man heute weniger als früher über die sogenannten nicht verhandelbaren Werte spricht —die Verteidigung des Lebens, die Unauflöslichkeit der Ehe, die sexuelle Moral—, warnt aber, dass die Kirche nicht darauf verzichten kann:
„Wir können nicht aufhören, über diese Werte zu sprechen. Sie sind Teil des Inhalts unseres Glaubens“.
Die Hauptantwort, beharrt er, ist nicht taktisch oder politisch, sondern spirituell: Gebet, Bekehrung und neue Evangelisation.
Das Gericht, die Hölle und der christliche Realismus
Im letzten Abschnitt des Interviews gesteht Ruini, dass er Angst vor dem Tod hat, vor allem wegen des Gerichts Gottes, obwohl diese Unruhe durch das Vertrauen in die göttliche Barmherzigkeit gemildert wird.
Er glaubt nicht, dass die Hölle leer ist:
„Das glaube ich nicht. Ich fürchte, dass die Hölle keineswegs leer ist“.
Auf die Frage, ob der Sohn des Menschen Glauben auf Erden finden wird, wenn er zurückkehrt, antwortet er mit Nüchternheit:
„Leider ist es nicht sicher“.
Und dennoch ist sein Schluss nicht verzweifelt. Auf lange Sicht erklärt er sich für optimistisch. Der Grund ist nicht soziologisch, sondern theologisch:
„Im Ursprung des Christentums steht nicht nur der Mensch. Da steht Gott“.
Mit 95 Jahren bietet Ruini keine Rezepte oder Parolen, sondern historische Erinnerung, doktrinäres Bewusstsein und die Überzeugung, dass die Kirche nur dann bestehen bleibt, wenn sie —ohne Verstümmelungen oder Ambiguitäten— das weitergibt, was sie empfangen hat.