Der Papst Leo XIV leitete am Mittwoch, dem 18. Februar – Aschermittwoch – die allgemeine Audienz auf dem Petersplatz, wo Pilger aus Italien und verschiedenen Ländern der Welt zusammenkamen. Im Rahmen des Katechesezyklus, der den Dokumenten des Zweiten Vatikanischen Konzils gewidmet ist, konzentrierte der Pontifex seine Meditation auf die dogmatische Konstitution Lumen gentium und betonte das Mysterium der Kirche als „Sakrament der Vereinigung mit Gott und der Einheit des gesamten Menschengeschlechts“.
Ausgehend von den Briefen des heiligen Paulus erklärte Leo XIV, dass der Begriff „Mysterium“ nicht auf etwas Dunkles hinweist, sondern auf den Plan Gottes, der über Jahrhunderte verborgen war und in Christus offenbart wurde, um die durch die Sünde zerstreute Menschheit zu versöhnen und zu versammeln. Die Kirche – betonte er – ist keine rein soziologische Realität, sondern das sichtbare Zeichen und das wirksame Instrument, durch das Gott in der Geschichte das Werk des Pascha Christi fortsetzt, indem er die Menschen zur Gemeinschaft mit ihm und untereinander ruft.
Der Heilige Vater erinnerte daran, dass diese Einheit ihre Quelle im Kreuz und in der Auferstehung des Herrn hat, die die Mauern der Trennung niederreißen und die Kirche als „universales Sakrament der Erlösung“ konstituieren. Die Audienz endete mit dem Gebet des Vaterunsers und dem apostolischen Segen, der den anwesenden Gläubigen erteilt wurde.
Wir geben im Folgenden die vollständige Katechese von Leo XIV wieder:
Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag und herzlich willkommen.
Das Zweite Vatikanische Konzil, dessen Dokumenten wir in unseren Katechesen widmen, bemühte sich, wenn es die Kirche beschreiben wollte, vor allem darum, zu erklären, woher ihr Ursprung stammt. Um dies zu tun, nahm es in der dogmatischen Konstitution Lumen gentium, die am 21. November 1964 approbiert wurde, den Begriff „Mysterium“ aus den Briefen des heiligen Paulus. Indem es dieses Wort wählte, wollte es nicht sagen, dass die Kirche etwas Dunkles oder Unverständliches ist, wie man es manchmal gemeinhin denkt, wenn man das Wort „Mysterium“ hört. Ganz im Gegenteil: Tatsächlich, wenn der heilige Paulus dieses Wort verwendet, insbesondere im Brief an die Epheser, will er eine Realität andeuten, die zuvor verborgen war und nun offenbart wurde.
Es handelt sich um den Plan Gottes, der ein Ziel hat: alle Geschöpfe durch die versöhnende Wirkung Jesu Christi zu vereinen, eine Wirkung, die in seinem Tod am Kreuz vollzogen wurde. Dies wird vor allem in der versammelten Gemeinde während der liturgischen Feier erlebt: Dort relativieren sich die Unterschiede, es kommt darauf an, zusammen zu sein, weil uns die Liebe Christi anzieht, die die Mauer der Trennung zwischen Personen und sozialen Gruppen niedergerissen hat (vgl. Eph 2,14). Für den heiligen Paulus ist das Mysterium die Offenbarung dessen, was Gott für die gesamte Menschheit verwirklichen wollte, und es offenbart sich in lokalen Erfahrungen, die sich allmählich ausdehnen, bis sie alle Menschen und sogar das Kosmos umfassen.
Die Bedingung der Menschheit ist eine Fragmentierung, die die Menschen nicht in der Lage sind zu heilen, obwohl die Spannung zur Einheit in ihren Herzen wohnt. In diese Bedingung schreibt sich die Wirkung Jesu Christi ein, der durch den Heiligen Geist die Kräfte der Spaltung und den Spalter selbst besiegt hat. Zusammenkommen beim Feiern, nachdem man dem Evangelium geglaubt und als Anziehung gelebt hat, die vom Kreuz Christi ausgeübt wird, das die höchste Manifestation der Liebe Gottes ist; und sich von Gott zusammenberufen fühlen: Deshalb wird der Begriff ekklesía verwendet, das heißt, Versammlung von Personen, die anerkennen, dass sie berufen wurden. So gibt es eine gewisse Übereinstimmung zwischen diesem Mysterium und der Kirche: Die Kirche ist das Mysterium, das wahrnehmbar gemacht wird.
Diese Berufung, gerade weil sie von Gott ausgeht, kann sich jedoch nicht auf eine Gruppe von Personen beschränken, sondern ist dazu bestimmt, zur Erfahrung aller Menschen zu werden. Deshalb sagt das Zweite Vatikanische Konzil zu Beginn der Konstitution Lumen gentium: „Die Kirche ist in Christus wie ein Sakrament, das ist ein Zeichen und Instrument der intimen Vereinigung mit Gott und der Einheit des gesamten Menschengeschlechts“ (n. 1). Mit der Verwendung des Begriffs „Sakrament“ und der daraus resultierenden Erklärung will man andeuten, dass die Kirche in der Geschichte der Menschheit Ausdruck dessen ist, was Gott verwirklichen will; weshalb man, wenn man sie betrachtet, in gewissem Maße den Plan Gottes, das Mysterium, erfasst: In diesem Sinne ist die Kirche ein Zeichen. Darüber hinaus wird zum Begriff „Sakrament“ auch der von „Instrument“ hinzugefügt, gerade um anzudeuten, dass die Kirche ein aktives Zeichen ist. Tatsächlich, wenn Gott in der Geschichte wirkt, involviert er in seine Tätigkeit die Personen, die Empfänger seiner Wirkung sind. Durch die Kirche erreicht Gott sein Ziel, die Menschen in sich zu vereinen und sie untereinander zu versammeln.
Die Vereinigung mit Gott findet ihr Spiegelbild in der Vereinigung der menschlichen Personen. Dies ist die Erfahrung der Erlösung. Es ist kein Zufall, dass in der Konstitution Lumen gentium im Kapitel VII, das dem eschatologischen Charakter der pilgernden Kirche gewidmet ist, in n. 48 erneut die Beschreibung der Kirche als Sakrament verwendet wird, mit der Spezifizierung „der Erlösung“: „Denn Christus – sagt das Konzil – emporgehoben von der Erde, zog alle zu sich (vgl. Joh 12,32 gr.); nachdem er von den Toten auferstanden war (Röm 6,9), sandte er seinen lebensspendenden Geist auf die Jünger herab, und durch ihn machte er seinen Leib, die Kirche, zum universalen Sakrament der Erlösung; von der Rechten des Vaters aus wirkt er unaufhörlich in der Welt, um die Menschen zur Kirche zu führen und durch sie enger mit sich zu vereinen und sie an seinem herrlichen Leben teilhaben zu lassen, indem er sie mit seinem Leib und Blut nährt.“
Dieser Text ermöglicht es zu verstehen, die Beziehung zwischen der einigenden Wirkung des Pascha Jesu, das Mysterium von Leid, Tod und Auferstehung ist, und der Identität der Kirche. Gleichzeitig lässt er uns dankbar fühlen, zur Kirche zu gehören, dem Leib des auferstandenen Christus und dem einzigen Volk Gottes, das als pilgerndes Volk in der Geschichte lebt, das als heiligmachende Präsenz inmitten einer noch fragmentierten Menschheit lebt, als wirksames Zeichen der Einheit und Versöhnung unter den Völkern.