Das Charisma ist der apostolischen Autorität untergeordnet.
Ein Kommentar von Martin Grichting
Eminenz:
In einem Artikel, der auf vaticannews.va veröffentlicht wurde, haben Sie versucht, zu legitimieren, dass die Päpste Franziskus und Leo XIV das Konzil Vaticanum II de facto hinsichtlich der Beziehung zwischen dem Sakrament der Weihe und der potestas sacra (LG 21) aufgehoben haben. Diese Päpste haben Laien zu Titularen kirchlicher Ämter ernannt, die die Ausübung der potestas sacra implizieren, für die diese Laien jedoch aufgrund des Fehlens des Sakraments der Weihe nicht fähig sind.
Sie versuchen, diesen Ansatz mit den vom Heiligen Geist erzeugten Charismen zu rechtfertigen. Gleichzeitig betonen Sie in drei Punkten Ihres Textes, dass es notwendig ist, die Bedeutung der Charismen in der Kirche und ihre Beziehung zum Regierungsamt sowie das Wirken des Heiligen Geistes in den Sakramenten und in der Kirche weiter zu vertiefen. Natürlich kann und muss alles, was in der Heiligen Überlieferung und in der Heiligen Schrift enthalten ist, kontinuierlich vertieft werden. Aber wenn es wahr wäre, dass es signifikante Unklarheiten hinsichtlich der Beziehung zwischen Charismen und dem Regierungsamt gibt – was ich bezweifle –, dann entlarvt Ihre Argumentation die Handlungen der genannten Päpste als willkürliche Akte. Tatsächlich, wenn in wichtigen Fragen nicht ausreichend klar ist, wie die Dinge doktrinell und theologisch stehen, können keine Tatsachen geschaffen werden, wie es geschehen ist. Das ist nicht prophetisch, sondern unverantwortlich und schafft Spaltungen.
Obwohl es immer Nuancen und Vertiefungen der Lehre der Kirche geben kann, ist eine Sache sicher, basierend auf der Heiligen Überlieferung und der Heiligen Schrift: Die Charismen waren immer den von Jesus Christus eingesetzten Ämtern des Lehrens und Regierens unterworfen: Prüft alles und behaltet das Gute (vgl. 1 Thess 5,21). Das Konzil Vaticanum II hat dies bestätigt, als es von den Charismen sagte: «Das Urteil über ihre Echtheit und ihre vernünftige Ausübung obliegt denen, die Autorität in der Kirche haben» (LG 12).
Es hat nie eine Kirche Jesu Christi gegeben und neben ihr eine Kirche des Heiligen Geistes. Es gibt ein einziges Lehr- und Regierungsämter in der Kirche, in der auch Charismen existieren, diese müssen jedoch von den Nachfolgern der Apostel anerkannt und geordnet werden. Das Sakrament der Weihe ist daher, entgegen dem, was Sie behaupten, die einzige Quelle der Regierungsgewalt, die in der Kirche existiert. Und es handelt sich nicht, wie Sie behaupten, um eine bloße «Gewohnheit», sondern um einen wesentlichen Teil der Lehre der Kirche. Die Charismen sind andererseits keineswegs eine Prärogative der Laien, mit der sie sich voraussichtlich gegenüber dem Klerus behaupten könnten: Der Heilige Geist «verteilt besondere Gnaden unter den Gläubigen jeden Standes», wie das Konzil Vaticanum II hinsichtlich der Charismen lehrt (LG 12).
Die Offenbarung endete mit dem letzten Apostel (DV 4). Daher kann der Heilige Geist nach 2000 Jahren nicht zum Konkurrenten des Sohnes Gottes werden. Er kann keine Charismen erwecken, die neben der hierarchisch-sakramentalen Natur der Kirche, die durch das Sakrament der Weihe geschaffen wurde, eine zweite para-sakramentale Basis schaffen, auf der die Fähigkeit bestehen könnte, Ämter zu erlangen, die mit der potestas sacra verbunden sind. Aber genau das schlagen Sie vor. Dann hätten wir einen Kompetenzkonflikt in der Trinität: Der Geist als Konkurrent des Sohnes. Wer sollte vermitteln? Der Vater? Oder würde man für würdig und geeignet erachten, einen nachhaltigen Kompromiss im Sinne einer synodalen Unterscheidung zu erreichen, um den innertrinitarischen Frieden wiederherzustellen?
Mit Zauberkunststücken werden wir nichts erreichen. Leider verwenden Sie sie. Einerseits haben Sie recht: Eine Frau kann Führungsfunktionen in einem staatlichen Gebilde wie dem Staat der Vatikanstadt übernehmen, der 1929 durch ein Konkordat zwischen dem Heiligen Stuhl und Mussolini geschaffen wurde. Der Vatikan ist keine göttliche Offenbarung. Es wird keine potestas sacra benötigt, um ein Kommunikationsdepartement oder eine vatikanische Bibliothek zu leiten. In der Kurienverfassung jedoch heißt es in «Praedicate Evangelium»: «Jede kuriale Institution erfüllt ihre Mission in Kraft der von dem römischen Pontifex empfangenen Gewalt, in dessen Namen sie mit vicarierischer Gewalt in der Ausübung seines primatialen Amtes handelt. Deshalb kann jeder Gläubige ein Dikasterium oder eine Einrichtung leiten, unter Berücksichtigung der besonderen Kompetenz, der Regierungsgewalt und der Funktion dieser Letzteren» (II.5). Das geht weit über das hinaus, was Sie hinsichtlich der Aktivitäten der Laien im Vatikan erwähnen. Wenn man «Praedicate Evangelium» wörtlich nimmt, könnten Sie durch einen Laien ersetzt worden sein statt durch den Kardinal Prevost. Als Präfekt der Kongregation für Bischöfe haben Sie die diözesanen Bischöfe nicht ernannt. Aber Sie haben die Dekrete unterzeichnet, durch die Bischöfe als apostolische Administratoren bestimmter Diözesen ernannt wurden. Daher könnte nach «Praedicate Evangelium» ein Laie – Mann oder Frau – einen Bischof für eine Diözese ernennen. Wollen Sie wirklich «Praedicate Evangelium» mit den verheerenden Konsequenzen rechtfertigen, die dieses Dokument für die Sakramentalität der Kirche hat?
Ihr Argument bezüglich der «Präfektin» des Dikasteriums für das religiöse Leben ist ebenfalls manipulativ. Sie haben recht, wenn Sie behaupten, dass die innerhalb der religiösen Gemeinschaften ausgeübte Gewalt keine potestas sacra ist. Tatsächlich bilden die religiösen Orden keinen Teil der sakramental-hierarchischen Verfassung der Kirche. Jesus Christus sandte die Apostel, aber er gründete keine religiösen Orden. Daher leitet sich die leitende Gewalt in den religiösen Orden nicht vom apostolischen Amt ab, sondern von der Vereinigungsfreiheit der Gläubigen oder, wenn Sie so wollen, vom Charisma. Es ist nicht ehrlich, diese Gewalt mit der potestas sacra der Kirche über diese Strukturen gleichzusetzen, wie Sie es tun. Eine Sache ist die Gewalt innerhalb der religiösen Orden und eine andere die potestas sacra über die religiösen Orden. Die religiösen Orden als charismatische Einrichtungen sind tatsächlich dem apostolischen Dienst unterworfen. Das Charisma der religiösen Orden wird von den geweihten Hirten geprüft, anerkannt und geordnet. Wenn ein Laie diesen Bereich des apostolischen Amtes leitet, prüft er die Charismen im Sinne des geweihten Dienstes. Das ist die Aufgabe derer, die das Sakrament der Weihe empfangen haben, nicht der Laien. Die Gewalt einer Äbtissin liegt hingegen in einer anderen Ebene.
Dazu kommt, dass es, wie bekannt, in den religiösen Orden auch Kleriker gibt. Hinsichtlich Letzterer besteht auch in den religiösen Orden die potestas sacra (CIC, can. 596 § 2). Nun steht ein Laie an der Spitze von Zehntausenden von Klerikern und übt über sie die potestas sacra aus. Auf diese Weise wird die sakramentale und hierarchische Natur der Kirche im Namen der Charismen des Heiligen Geistes umgekehrt. Sie rechtfertigen dies mit dem Versuch, die Laien stärker in die Mission der Kirche einzubeziehen. Auf diese Weise stellen Sie die Geschlechtergleichheit über die sakramentale Natur der Kirche. So wird ein kirchenfremdes Kriterium wichtiger erachtet als ein innerkirchliches. Auf diese Weise sind Sie das Gesicht der tragischen Säkularisierung der Kirche unserer Tage.
Man kann nur spekulieren, welche die wahren Ziele sind, die Sie mit Ihrer Haltung verfolgen. Vielleicht sind sie gar nicht theologisch, sondern politisch oder persönlich. In jedem Fall befinden Sie sich mit Ihrer These, dass es eine pneumatologische Fähigkeit gibt, unabhängig vom Sakrament der Weihe, um die potestas sacra in der Kirche zu übernehmen, auf einem Weg, der zum Schisma führt.
Darüber hinaus versuchen Sie, eine Strategie der Kirchenpolitik des «Opting out» zu legitimieren: Der Papst kann sich von der Einhaltung der vom Konzil Vaticanum II in LG 21 sanktionierten Lehre dispensieren. Nach dem Modell des Papstes in der Kanonistik wird bereits gefordert, dass diözesane Bischöfe bald Laien als Generalvikare ernennen können. Sie andeuten etwas Ähnliches. Der Präfekt des Dikasteriums für die Glaubenslehre hat kürzlich der Priesterbruderschaft St. Pius X. angeboten, die Mindestanforderungen für die volle Gemeinschaft mit der Kirche zu verhandeln. Sind die «Sacrosanctum Concilium» und die «Dignitatis Humanae» oder Teile davon für die Traditionalisten Verhandlungsobjekte im Sinne eines Opt-out? Könnten dann die Afrikaner ein Opt-out hinsichtlich der Polygamie verlangen, die Belgier hinsichtlich der assistierten Suizid in kirchlichen Einrichtungen, die Amazonasindianer hinsichtlich der Pachamama und die Deutschen hinsichtlich ihres «synodalen Wegs»? Eine Opt-out-Kirche wird eine balkanisierte Kirche, eine anglikanisierte Kirche sein. Und man sieht bereits, wohin das führt: zu nationalen Kirchen, zum Schisma.
Das Konzil Vaticanum II hat einen weisen Satz über die Charismen ausgesprochen: «Außerordentliche Gaben dürfen nicht leichtsinnig erbeten werden, noch darf man mit Vermessenheit von ihnen die Früchte des apostolischen Wirkens erwarten» (LG 12). Tatsächlich dürfen wir nicht im Sinne des Millenarismus eine neue Kirche des Heiligen Geistes erwarten, von der Sie wahrscheinlich nicht der Joachim von Fiore sein wollen. Die Lösung für alle – sei es der Papst, ein Kardinal, ein Bischof, ein Priester oder ein Laie (auch geweiht) – besteht darin, auf der Basis der unwandelbaren Lehre der Kirche vorzugehen, in die uns der Geist Gottes immer tiefer einführt. Die jüngste Magna Charta in dieser Sache ist das Konzil Vaticanum II, das die Kirche nicht neu erfunden hat, sondern durch das die Kirche ihre perennierende Lehre im Gegenwart ausdrücklich bekräftigt hat. Anstatt mit dem Feuer einer chimärischen Kirche des Heiligen Geistes zu spielen, ist es notwendig, endlich dieses Konzil in seinem Text anzuerkennen, aber ohne es als Sprungbrett für eine neue Kirche zu betrachten. Nur das dient der Einheit der Kirche.