Von Luis E. Lugo
In seiner kürzlichen Rezension auf dieser Seite des Buches von Daniel Kuebler über die Vereinbarkeit zwischen Katholizismus und Evolutionstheorie bezieht sich Casey Chalk auf die Katechese über den Kreationismus, die er während seiner evangelischen Ausbildung erhalten hat. Er weist speziell darauf hin, wie seine Kirche eine hyperliteralistische Interpretation des Buches Genesis verwendete, um die populären Vorstellungen der darwinischen Evolution zu widerlegen.
Ich hatte eine ähnliche Erfahrung wie Chalk während meiner eigenen evangelischen Phase und war direkter Zeuge des Phänomens, das er beschreibt. Dennoch möchte ich die Frage etwas tiefer beleuchten und vorschlagen, dass hinter dieser hyperliteralistischen Exegese ein noch größeres Problem steckt. Nennen wir es die Falle des Bibelismus.
Diese Falle impliziert nicht nur eine hyperliteralistische Lesart der Bibel, sondern auch ein grundlegendes Missverständnis ihrer eigenen Natur. Das bibelistische Denken geht etwa so: Die Bibel behandelt viele Themen (historische Ereignisse, die natürliche Welt, Politik, Künste usw.); die Bibel ist göttlich inspiriert; daher liefert die Bibel unfehlbare Informationen zu all diesen Themen.
Diese Linie des Denkens führt viele dazu, die Schriften als eine Art Enzyklopädie des Wissens zu betrachten, die im Fall des Genesis einen Eintrag darüber bietet, wie Gott die Welt geschaffen hat. Für diejenigen, die diese Haltung einnehmen, ist es ein Zweifel an der Wahrhaftigkeit der Schrift und ein Verrat an einer «niedrigen Auffassung» der Bibel, etwas anderes zu glauben. Aber das legt eine unnötige Last auf aufrichtige Gläubige.
Man kann nur spekulieren, warum der Bibelismus in einigen (wenn auch keineswegs in allen) konservativen evangelischen Kreisen so fruchtbaren Boden gefunden hat. Vielleicht liegt es daran, dass diese Christen, nachdem sie die normative Rolle der Tradition und eines autorisierten Lehramts abgelehnt haben, sich daran gewöhnt haben, zu dem Einzigen zurückzugreifen, was ihnen bleibt – die Bibel –, um auf jede Frage eine Antwort zu erhalten.
Trotzdem könnte man denken, dass eine feste Überzeugung von der sola scriptura sie dazu bringen würde, zu fragen, was die Bibel selbst dazu sagt. Wollte Gott wirklich, dass die Heiligen Schriften als eine Art Enzyklopädie des Wissens dienen, oder ist ihr Zweck spezifischer als das?
Ironischerweise drückt der gleiche Bibeltext, auf den diese Christen appellieren, um ihren Glauben an ihre göttliche Inspiration zu rechtfertigen, auch ihren Hauptzweck aus und untergräbt damit ihre enzyklopädischen Annahmen. Ich meine natürlich den locus classicus: 2 Timoteo 3, 15-17.
Dort erklärt der Apostel Paulus, dass die gesamte Schrift göttlich inspiriert ist (wörtlich: «von Gott eingehaucht»). Aber diese kühne Behauptung, mit der kein orthodoxer Christ uneins wäre, wird von einer klaren Erklärung des Zwecks vorangestellt: uns «weise zu machen für das Heil durch den Glauben an Christus Jesus».
Darüber hinaus folgt der Erklärung eine präzise Anweisung zu den legitimen Verwendungen der Schrift – «zum Lehren, Zurechtweisen, Verbessern und Erziehen in der Gerechtigkeit» – und das alles mit einem sehr konkreten Ziel: «damit der Mensch Gottes vollkommen sei und gerüstet zu jedem guten Werk». Ist es nicht klar, dass die Bibel nach ihrem eigenen Zeugnis einen einzigartig erlösungsmäßigen Zweck hat?
Das ist der Grund, warum die menschlichen Autoren der Bibel eine Sprache verwenden, die das einfache Volk verstehen kann. Die Bibel enthält verschiedene literarische Genres, gewiss, aber nirgendwo bietet sie wissenschaftliche Beschreibungen jeglicher Art (was ohnehin ein Anachronismus wäre).
Bis zum heutigen Tag sagen wir immer noch, dass «morgen die Sonne um 6:30 Uhr aufgeht», obwohl wir jetzt wissen, dass es die Kombination aus der Rotation der Erde um ihre Achse und ihrer Umlaufbahn um die Sonne ist, die die zyklische Natur von Tag und Nacht erklärt. Gibt es einen Grund anzunehmen, dass die ersten Kapitel des Buches Genesis nicht ebenso nicht-technische Sprache verwenden?
Wie bei vielen Themen ist C. S. Lewis, der bei Evangelikalen so beliebt ist, auch hier eine zuverlässige Quelle. Es ist zu beachten, dass niemand kritischer war als Lewis gegenüber dem missbräuchlichen Gebrauch der Wissenschaft. Für ihn schleicht der Wissenschaftsgläubigkeit in die echte wissenschaftliche Forschung naturalistische oder materialistische Annahmen ein, die zu zwei großen Fallen führen.
Die erste ist die Tendenz, die gesamte Realität auf den Aspekt zu reduzieren, der gerade Gegenstand der Untersuchung ist. Freudianer zum Beispiel reduzieren den Menschen auf ein Bündel von Komplexen, so wie Marxisten uns auf Mitglieder einer Wirtschaftsklasse reduzieren.
Der Wissenschaftsgläubigkeit neigt auch dazu, riesige Sprünge zu machen, um ungerechtfertigte Schlüsse zu ziehen. Hier weist Lewis auf den Unterschied zwischen der Evolution als wissenschaftlicher Theorie, die auf der besten verfügbaren empirischen Evidenz beurteilt werden muss, und der weit verbreiteten Vorstellung des Entwicklungsdenkens hin, das die wissenschaftliche Theorie als Sprungbrett nutzt, um die Perspektive eines unbegrenzten menschlichen Fortschritts zu fördern.
Aber Lewis tadelte auch seine christlichen Glaubensgenossen dafür, eine unhaltbare Sicht der Bibel anzunehmen, um eine umfassende Vorstellung von den Ursprüngen der Welt zu erlangen, dem genauen «Wie» ebenso wie dem ultimativen «Warum» der schöpferischen Tätigkeit Gottes.
Lewis bemerkt, dass Christen «die schlechte Gewohnheit haben, so zu sprechen, als ob die Offenbarung existiere, um die Neugier zu befriedigen, indem sie die gesamte Schöpfung erleuchtet, sodass sie selbst-erforschend wird und alle Fragen beantwortet werden». Im Gegenteil, für Lewis scheint die Offenbarung «rein praktisch zu sein, gerichtet auf das besondere Tier, den gefallenen Menschen, zur Linderung seiner dringenden Bedürfnisse – nicht auf den Untersuchungsgeist des Menschen zur Befriedigung seiner liberalen Neugier».
An anderer Stelle schreibt er, dass die christliche Offenbarung kein Zeichen zeigt, «als ein système de la nature konzipiert worden zu sein, das alle Fragen beantwortet». Dementsprechend ermahnt er in einem seiner Briefe: «Wir sollten die Bibel nicht als eine Art Enzyklopädie verwenden».
Lewis’ Ansichten zu diesem Thema spiegeln eng die der katholischen Kirche wider. Letztere sind gut in einem Abschnitt über «Wie man die Bibel versteht» auf der Website der United States Conference of Catholic Bishops zusammengefasst. Dort lesen wir: «Die Bibel ist die Geschichte der Beziehung Gottes zu dem Volk, das er zu sich gerufen hat. Sie ist nicht dazu gedacht, als Geschichtsbuch, Wissenschaftshandbuch oder politisches Manifest gelesen zu werden. In der Bibel lehrt uns Gott die Wahrheiten, die wir für unser Heil brauchen». Bedeutet das nicht, eine wahrhaft «hohe» Auffassung der Schrift zu haben?
Über den Autor
Luis E. Lugo ist ein pensionierter Universitätsprofessor und ehemaliger Stiftungsleiter und schreibt aus Rockford, Michigan.