Von Joseph R. Wood
Während ich mich bekehre, habe ich einige wunderbare Geschichten über die Bekehrungen anderer Menschen gehört. Viele verdienen es, veröffentlicht zu werden, aufgrund der unerwarteten Weisen, in denen die Gnade Gottes uns oft erreicht. Und das Interesse an der Bekehrung, zumindest unter Christen, ist weit verbreitet, real und oft rührend.
Meine eigene Geschichte ist alltäglich, eine Version der Erklärung von Walker Percy, warum er das Katholizismus gewählt hat: Was gibt es sonst? Aber einige Bekehrungswege sind viel fesselnder. Was ist Bekehrung und was erfordert sie?
Im zweiten Teil der Divina Comedia —Purgatorio—, haben Dante und sein Führer Virgilius die Hölle verlassen, die ihnen Prüfungen und ewige Leiden denen präsentierte, die nie herauskommen werden. Es war eine raue Reise durch das Inferno: feindselige Dämonen, tückisches Gelände und, schlimmer noch, die Schrecken, die Dante bei den Verdammten ohne Hoffnung auf Erlösung erleidet.
Nur das poetische Genie Dantes, unterstützt durch die tugendhafte Führung seines Gefährten, des Dichters und Mentors Virgilius, ermöglicht es ihm, etwas von dem Elend zu vermitteln, das er beobachtet hat. Nun blickt er nach vorn und hofft auf einen einfacheren Fortschritt durch das Fegefeuer, das seine eigenen Herausforderungen mit sich bringen wird, darunter die Herausforderung, eine noch bessere Poesie als im Inferno zu bieten. Nur ein überlegenes poetisches Werk ist angemessen für einen besseren Ort.
Nun ersetzt die Aussicht auf ewige Erlösung, obwohl fern, aber letztlich gesichert, die Verzweiflung der ewigen Verdammnis.
Um seinen Kurs durch mildere Gewässer zu segeln
hisset nun das kleine Boot meines Geistes seine Segel,
und lässt jenes grausame Meer hinter sich.
Nun werde ich das zweite Reich besingen,
wo die Seele des Menschen gereinigt wird,
würdig gemacht, zum Himmel aufzusteigen.
Dass hier die Poesie aus den Toten auferstehe,
oh heilige Musen.
(Purgatorio I, 1-8, trad. Hollander)
Dante eröffnet dieses zweite Lied mit einem Vergleich seiner Arbeit mit einer zweiten, friedlicheren Reise. Er geht schnell zu einer anderen Metapher über: seine poetische Arbeit als Gesang, der einem Lied Platz macht, das die Realität dieses Reiches der Geretteten zu seinem Leser-Hörer trägt.
Dieses neue Lied der Reise scheint in Wirklichkeit am Ende des Inferno zu beginnen, mit einer Veränderung in Dante selbst. Im letzten Lied dieses Bandes hat Virgilius Dante bis nach Dis, dem eisigen Boden der Hölle, eskortiert, wo Satan, «die Kreatur, die einst ein so schönes Antlitz hatte», unruhig nach seinem Fall vom Himmel ruht:
Wie schwach und erstarrt ich da wurde,
Leser, frage nicht danach, denn ich schreibe es nicht,
da keine Worte ausreichen würden.
Ich starb nicht, noch blieb ich am Leben.
Stell dir vor, wenn du Verstand hast,
in was ich mich verwandelte, beraubt beider.
(Inferno XXXIV, 22-27)
In diesem Moment ist Dante weder «tot noch lebendig», wie man zu sagen pflegt, sondern keines von beiden. Er ist suspendiert zwischen den einzigen zwei Zuständen des Seins, die wir den Menschen zuschreiben.
Wie Robert Hollander in seinen Notizen erklärt, sehen viele Kommentatoren hier einen Moment der Bekehrung für Dante, in dem seine «Furcht vor der Hölle sich in Furcht vor Gott verwandelt». Dante geht «vom Zustand des Todes in den Zustand des Lebens im Verzeihen Gottes über». Andere Kommentatoren beschreiben diesen Moment als «die Kulmination der bußfertigen Nachahmung Christi im Abstieg in die Hölle, symbolisch der Tod des Pilgers zur Sünde, das heißt, der Tod des ‚alten Menschen‘».
Dantes Abstieg nach Dis wird nun zu einem Aufstieg, zuerst ins Fegefeuer und dann ins Paradies.
Nur diese Bekehrung bereitet Dante auf seine zweite Reise durch die Reinigung des Fegefeuers zur Seligkeit des Himmels vor und befähigt ihn, diese zweite Reise poetisch und musikalisch zu erzählen. Dante ging durch die Hölle hindurch, um zu Gott zurückzukehren und die poetischen Gaben zu empfangen, die notwendig sind, um die Comedia zu vollenden.
In seinem Buch Into Your Hands, Father: Abandoning Ourselves to the God Who Loves Us beginnt P. Wilfrid Stinissen mit dem heiligen Augustinus und schreitet voran zu der heiligen Teresa von Ávila und dem heiligen Johannes vom Kreuz (und einigen anderen Bewohnern des Paradieses), um eine schöne Erzählung der Bekehrung als Hingabe an den göttlichen Willen zu bieten. In seinem Schluss gibt er das Wort einem flämischen Priester, der eine radikale Wendung zu Gott beschreibt:
Jahrelang… hatte ich einen Traum. Ich saß ganz allein auf der Erde. Vollkommen allein. Ich sah mich auf diesem großen Globus sitzen. Dann begann es. Die schreckliche, immer wiederkehrende Qual. Der Globus fing an, mit rasender Geschwindigkeit zu rotieren. Die Bäume brachen. Die Berge stürzten ein… Der Wind heulte in meinen Ohren: Lass los! Lass los! Lass los! Ich ließ nicht los… Weil ich Angst hatte.
Die Angst war ein wichtiger Teil von Dantes Erfahrung in der Hölle. Ebenso die «schreckliche Qual», die er entlang des Weges sah.
Aber unser flämischer Priester lässt schließlich los: seine Angst und seinen alten Menschen. Es ist eine desorientierende Erfahrung, in der er seine Referenzen und seinen Halt verliert — nun «kann alles passieren»—, sehr ähnlich wie Dante sich oft aus dem Gleichgewicht gebracht und unsicher über den absteigenden Weg in der Hölle fühlte, bis Virgilius ihn rettete. Der Priesterfreund von Stinissen tritt in eine neue Reise ein:
Und wenn man diesen Punkt erreicht, wird alles neu, sogar eine Blume, ein Schmetterling oder das Wellen des Windes unter den Schilfrohr. Aber vor allem Er. Es geht wirklich um alles oder nichts. Es ist Himmel oder Hölle für eine Person. Man wird zur Person oder zu einem unmenschlichen Wesen… [Der Herr] führt dich durch dunkle Täler, und dein Herz kann nur den Ort erreichen, den es sehnt, indem es durch dunkle Täler geht.
Für die meisten von uns besteht dieser Weg der Bekehrung aus weniger dramatischen Momenten des wiederholten Versuchs, Gott zu wählen, uns seinem Willen hinzugeben. Wir haben unsere zweite, dritte und weitere Reisen.
Aber die Wahl ist letztlich dieselbe: Werden wir ihm folgen, um zu werden, wozu wir geschaffen wurden, oder werden wir zu einem der «unmenschlichen Wesen», von denen der flämische Priester spricht, einer jener, denen Dante und Virgilius unter den Verdammten begegnen?
Die Wahl wird im Psalm 1 gestellt, zwischen dem Weg des Gerechten und dem Weg der Gottlosen. Mose stellt uns dieselbe Wahl in Deuteronomium 30,19 vor, wenn er uns den Tod und das Leben vorlegt und uns mahnt, das Leben zu wählen.
In Episode 6 seines Podcasts «Words from the Desert» erinnern die Benediktinermönche des Priorats von Silverstream an die Behauptung des P. Willie Doyle, S. J. (gestorben als Kaplan im Ersten Weltkrieg), dass das häufigste Gebet der Heiligen, während sie auf Erden waren, war: «Vater, ich bin gefallen, hilf mir aufzustehen».
Die nächste Reise beginnt damit, zu wissen, dass man verloren ist.
Über den Autor
Joseph Wood ist Assistenzprofessor an der School of Philosophy der Catholic University of America. Er ist ein wandernder Philosoph und ein leicht zugänglicher Eremit.