Wenn Rom möchte, dass der Dialog mit der Priesterbruderschaft St. Pius X. mehr als nur eine Inszenierung sei, gibt es einen konkreten, abgegrenzten und vollständig durchsetzbaren Punkt, der öffentlich auf den Tisch gelegt werden muss. Es geht nicht so sehr um die Anerkennung der kirchlichen Krise, die heute de facto sogar von römischen Instanzen anerkannt wird. Es geht auch nicht um die endlose Diskussion über die Hermeneutik des Zweiten Vatikanischen Konzils, dessen pastorales Charakter und problematische Rezeption kein institutionelles Tabu mehr darstellen. Der Punkt, den Rom der FSSPX mit voller Legitimität verlangen muss, ist die Korrektur eines schweren pastoralen Fehlers, den sie begehen: die faktische Verhinderung, dass der Gläubige das Sonntagsgebot durch die Teilnahme an einer gültigen Messe erfüllt, die von der Kirche promulgiert wurde, und das obendrein im Namen der Verteidigung der Tradition.
In der gewöhnlichen Praxis der FSSPX wird eine klare Idee vermittelt in ihren Konsequenzen, auch wenn sie manchmal implizit formuliert wird: Wenn der Gläubige Zugang zur traditionellen Messe hat, erfüllt die Teilnahme am Novus Ordo das Sonntagsgebot nicht, und wenn er keinen Zugang hat, ist er von der Messepflicht befreit. Hier geht es nicht um eine liturgische Präferenz oder eine asketische Ermahnung. Es geht um eine moralische Qualifikation, die den Gläubigen in eine objektive Situation der schweren Sünde versetzt, wenn er der Autorität der Kirche gehorcht.
Das ist der Kern des Problems. Das Sonntagsgebot verpflichtet unter Todsünde. Zu sagen, explizit oder implizit, dass eine gültige Messe, die nach einem Ritus gefeiert wird, der vom Römischen Pontifex promulgiert wurde, nicht ausreicht, um dieses Gebot zu erfüllen, bedeutet, die moralische Gewissheit des Gläubigen zu brechen. Ab diesem Moment ist der Gehorsam gegenüber der Kirche keine ausreichende Garantie mehr, um in der Gnade zu bleiben. Der Gläubige ist verpflichtet, das kirchliche Gesetz einer vorherigen Prüfung unterzuordnen, die außerhalb der Hierarchie liegt, und die pastorale Autorität verliert ihre objektive Verpflichtungskraft.
Aber der Schaden hört dort nicht auf. Diese Position schwächt letztlich die katholische Lehre von der objektiven Wirksamkeit der sakramentalen Gnade. Die Tradition der Kirche war immer klar: Die Messe wirkt ex opere operato. Ihre Wirksamkeit hängt nicht vom Umfeld ab, noch vom geistlichen Klima oder von der subjektiven Korrektheit der Anwesenden. Die Gnade ist nicht zerbrechlich. Zerbrechlich ist der Mensch, und genau deswegen braucht er die Sakramente. Die Idee einzuführen, dass der Kontext die Gnade in solchem Maße neutralisieren kann, bedeutet, die traditionelle Logik umzukehren: Das Sakrament hört auf, ein Heilmittel zu sein, und wird zu einer Gefahr.
Dieser Ansatz hat einen historisch verständlichen Ursprung. In den siebziger und achtziger Jahren, als das liturgische Panorama objektiv verheerend war und die traditionelle Messe in die Enge getrieben schien, konnte sich instinktiv eine Pastoral des Rückzugs entwickeln, geprägt von einer vernünftigen Angst vor dem absoluten Verschwinden. Aber dieser Kontext ist nicht mehr der aktuelle. Heute gibt es eine kirchliche Tatsache, die unmöglich zu leugnen ist: den realen Birtualismus. Hunderttausende von Gläubigen haben die traditionelle Messe vom Novus Ordo aus entdeckt. Nicht gegen ihn, sondern von ihm aus. Sie sind zur Tradition nicht aus dem Bruch gekommen und leben normalerweise in beiden Riten.
Dieses Datum ist entscheidend, und die Bruderschaft kann es nicht weiter ignorieren. Die traditionelle Messe hat eine intrinsische Kraft, die heute nicht mehr durch moralische Verbote oder durch die Diskreditierung des ordentlichen Ritus geschützt werden muss. Wo beide Riten koexistieren, setzt sich das Gute von selbst durch. Die Erfahrung zeigt, dass die Tradition nicht geschwächt wird; im Gegenteil, sie breitet sich aus, festigt sich und wird natürlicher übertragen. Der Kontakt korrumpiert sie nicht.
Deshalb ist der schwerste Fehler nicht abstrakt doktrinal, sondern konkret pastoral: die explizite Verhinderung, dass der Gläubige zu einer gültigen Messe geht, um ein schweres Gebot der Kirche zu erfüllen. Das ist der Punkt, den Rom verlangen muss, dass er korrigiert wird. Es ist keine ideologische Konzession, sondern eine minimale Forderung an theologische Kohärenz. Solange die Idee bestehen bleibt, dass der Gehorsam gegenüber der Kirche nicht ausreichen könnte, um die Todsünde zu vermeiden, wird das Problem nicht disziplinär oder kanonisch sein. Es wird direkt theologisch sein.
In diesem Rahmen hat das Treffen zwischen dem Kardinal Víctor Manuel Fernández und dem Generaloberen Davide Pagliarini einen klaren Landepunkt. Rom kann und muss der Bruderschaft verlangen, dass sie diese konkrete pastorale Position aufgibt. Sobald dieses Engagement vorliegt, betritt der Rest ein anderes Terrain. Die Akzeptanz von Bischöfen wäre dann keine doktrinale Zugeständnis, sondern eine kluge Maßnahme der sakramentalen Kontinuität, insbesondere in einem objektiven Kontext des Notstands, der durch Traditionis Custodes erzeugt wurde. Dieser Rahmen der Ausnahmslage existiert, und es wäre naiv, ihn zu leugnen.
Aber nichts davon kann gerechtfertigt werden, solange eine Pastoral bestehen bleibt, die den Gläubigen den Zugang zur Gnade im Namen seines Schutzes blockiert. Die Tradition braucht diese Angst nicht. Wahrscheinlich hat sie sie nie gebraucht. Aber heute weniger denn je.