Wenn jemand mich fragen würde, wer mein Lieblingsheiliger ist, würde ich ohne zu zögern ex aequo auf San Francisco de Asís (1181/2-1226) und Santo Tomás de Aquino (1224/5-1274) hinweisen. Zwei christliche Figuren von sehr unterschiedlicher körperlicher Beschaffenheit, Persönlichkeit und Geisteshaltung, die nacheinander auf die Welt kamen, als wären sie Zwillinge bei der historischen Geburt des Christentums. Ein wunderbares Geschenk des Schöpfers an die Menschheit, um uns durch den Ersten zu fühlen und zu lieben und durch den Zweiten zu betrachten und zu denken zu lehren. Und das als Christen, denn beide laden uns durch ihr Beispiel ein, als Kinder Gottes, gemäß der Gnade, die jedem von uns gegeben wurde, das Beste unserer willentlichen und intellektuellen Fähigkeiten zu entwickeln, das heißt, bis an die Grenzen unserer Möglichkeiten. Und obwohl ihre beeindruckenden Leistungen bis heute unser Staunen und unsere Bewunderung erregen, waren die beiden aus der intimsten christlichen Sicht bewusst, dass all der Ruhm ihrer Werke Gott gehörte und nicht ihnen; sie waren bloße „unnütze Diener“; „sie hatten nichts, das sie nicht zuvor empfangen hätten“. Und gerade deswegen, wegen ihrer Treue und ihrer Arbeiten, weil sie „in dem Kleinen treu“ waren, „setzte Gott sie über viel“ (Mt. 25,17). Sie zweifelten nie daran, dass „von Ihm, durch Ihn und für Ihn sind alle Dinge. Ihm sei die Herrlichkeit von Ewigkeit zu Ewigkeit“ (Rm. 11,36).
Genau über diesen heiligen und weisen Dominikaner, dessen Jahrestag wir vor wenigen Tagen gefeiert haben, möchte ich eine der Entdeckungen seiner Metaphysik hervorheben, eine Genialität, die mich jedes Mal fasziniert, wenn ich darüber nachdenke: seine Lehre über den Unterschied zwischen ente und existence; zwischen essenzia und acto essendi; zwischen ens und esse. Persönlich ist dies die thomistische These (mehr sogar als seine klassischen cinco vías), die mich mit der größten rationalen Kraft überzeugt, dass Gott existiert und mit seiner Macht alles Geschaffene erhält. Natürlich spreche ich von philosophischem Beweis, nicht empirischem, aber es lohnt sich, den Geist ein wenig zu erweitern, um zu erkennen, dass, ausgehend von der gleichen materiellen Realität, ohne sie zu verlassen, die Erklärungen darüber, warum Dinge existieren und warum unser Verstand fähig ist, sie zu erfassen, zu verstehen, zu unterscheiden, zu ordnen und mit wissenschaftlicher Strenge zu strukturieren, absolut unzureichend sind. Dass das Feld der Metaphysik weniger fest ist als die empirische Solidität der Physik – was ich nicht leugne, und daher das Prestige der Letzteren gegenüber dem aktuellen (und ungerechten) Misskredit der Ersteren – impliziert nicht, dass man, indem man einen logischen Weg ohne Fehler oder Trugschlüsse verfolgt, nicht freudige Ergebnisse in Bezug auf die Wahrheit erreichen kann, jenseits dessen, was wir messen, wiegen oder zählen können. Thomistisches Prinzip ist, dass alle Wege der Wahrheit – sei es die Wissenschaft oder die Theologie – zur Wahrheit führen, das heißt, zu Gott. Santo Tomás pilgerte und erreichte den Gipfel des Wissens, das Maximum, das der Mensch mit seinem Verstand über Gott erreichen kann, den reinen Akt des Seins. Von diesem Gipfel aus – wie auch der Heilige berichtet (Suma contra Gentiles, Libro I, Cap. III) – und um den Himmel des vollen Wissens um Gott zu erreichen, brauchen wir Glauben und Offenbarung. Und sehr wichtig: Demut zu haben, sowohl im Akt des Denkens als auch im Akt des Glaubens.
Das erste Mal, dass Santo Tomás diesen Unterschied zwischen der Essenz und der Existenz der Dinge darlegt, ist in seiner kleinen Schrift „De ente et essentia“ (1256), verfasst, als er etwa dreißig Jahre alt war, als Baccalaureus und in Vorbereitung auf seinen zukünftigen Lehrstuhl in Paris. In dieser kurzen Studie reflektiert er über diese philosophischen Konzepte unter Berücksichtigung von Aristóteles, Averroes und vor allem Avicena. Dieser letzte Philosoph, arabisch wie der Vorherige, führte in einer genialen Intuition als Erster in das philosophische Denken die mächtige Vorstellung von existenz als etwas Verschiedenes von der essenz ein, wenngleich er sie als bloßen accidens extrinsisch zum Sein betrachtete; eine kurzsichtige Sicht, die genial vom italienischen Heiligen überwunden wurde.
Die Existenz – und wir betreten das Beeindruckendste der thomistischen Metaphysik – ist kein Accidens, sondern ein unterschiedliches Prinzip in den Geschöpfen, im Gegensatz zu Gott (in Ihm identifizieren sich Essenz und Existenz). Tatsächlich gibt es in den Dingen, die wir sehen, berühren oder wahrnehmen, materia, forma, aber auch – wie Santo Tomás sagt – esse (Existenz). Materia als Prinzip der Potenzialität; forma als Prinzip der Aktualität (das die Essenz den Dingen gibt), und esse, das Faktum des Existierens selbst, das der fundamentalste Akt des Seins ist und – Achtung – nicht formal ist, da die Form mit der Essenz verbunden ist (materia + forma), und das esse einer anderen Ordnung angehört, der Ordnung der Existenz:
„Es ist unmöglich, dass die eigenen Prinzipien der Essenz eines Wesens seine Existenz verursachen, weil jedes geschaffene Sein nicht Ursache seines Existierens ist“ (Suma Teológica I q3,a4).
Das esse, Akt aller Akte und Vollkommenheit aller Vollkommenheiten, informiert nicht (wie die Form), es ist kein Teil der Essenz, sondern aktualisiert die gesamte Essenz; wenn (das esse) formal wäre, wäre es Teil der Definition der Sache, womit alle Essenzen notwendigerweise existieren würden, und das ist für Santo Tomás unannehmbar. In leuchtender Formulierung des Heiligen: die Form macht, dass etwas ist; das esse macht, dass es ist. Nun, wenn das esse wirklich verschieden von der Essenz (materia + forma) ist und von ihr aufgenommen wird, ergibt sich die Schlussfolgerung, dass notwendigerweise jenes Sein existiert, dessen esse nicht aufgenommen wird, sondern dessen Essenz es ist. Und in Gott gibt es per Definition keine reale Unterscheidung zwischen esse und Essenz; anders gesagt hat Gott kein Sein, Gott ist das SEIN; Gott existiert notwendigerweise. Ipsum esse subsistens.
„Daraus folgt notwendigerweise, dass jede Sache, deren Existieren verschieden von ihrer Natur ist, ihr Existieren von einem anderen hat. Und da alles, was durch ein anderes ist, sich selbst zur ersten Ursache zurückführt, ist notwendig, dass es eine Sache gibt, die Ursache des Existierens aller Dinge ist, insofern (nur) sie selbst allein das reine Existieren ist“ (De ente et essentia, 34).
Auf die wiederkehrende Frage warum etwas existiert und nicht nichts antwortet Santo Tomás respondeo dicendum: Die Dinge (kontingenten) können nicht existieren ohne die vorhergehende (und notwendige) Existenz Gottes, von dem alle Dinge partizipieren. Natürlich nicht im pantheistischen Sinne (Gott als Teil der Geschöpfe), sondern im Sinne, begrenzte Weise die Vollkommenheiten zu empfangen, die Gott unbegrenzt besitzt, wobei Gott die Hauptursache effizienter Art von allem ist. So partizipieren die Geschöpfe – kontingente Wesen – nur in diesem Sinne an der Schenkung ihres Seins und existieren.
„es ist notwendig, dass alle Dinge außer Gott nicht ihr eigenes Sein sind, sondern am Sein partizipieren, und daher ist notwendig, dass alle Wesen, die mehr oder weniger vollkommen sind aufgrund dieser verschiedenen Partizipation, eine erste Ursache haben, die völlig vollkommen ist“ (Suma Teológica I q44,a1).
Andererseits entfaltet Santo Tomás den Unterschied zwischen kontingent und notwendig brillant in seiner Tercera vía demostrativa de la existencia de Dios (die, meiner Meinung nach, die überzeugendste der fünf ist), die so formuliert werden kann: Alle und jedes der Wesen, die wir betrachten, sind kontingent – sie können existieren oder nicht existiert haben, sie erscheinen und verschwinden, da keines in sich selbst die Ursache seiner Existenz hat –, aber wenn alle Dinge in sich die Möglichkeit des Nicht-Existierens tragen, gab es eine Zeit, in der nichts existierte. Daher muss ein notwendiges Sein existieren, Ursache und Ursprung aller Kontingenten (Suma Teológica I, q2,a3).
Ohne den geringsten Zweifel hätte der fruchtbare Furche, den der Heilige mit dieser Lehre des Seins als Akt und nicht nur als Konzept öffnete, es verdient, von den Theologen, die ihm folgten, mit dem Samen besät zu werden. Leider vertieften die brillanten christlichen Metaphysiker später (bis der Subjektivismus der Moderne mit Descartes kam) diese fruchtbare Lehre vom „Akt des Seins“ nicht. Der Franziskaner Duns Scoto im 14. Jahrhundert und der Jesuit Francisco Suárez im 16. Jahrhundert gaben diese existentialistische Metaphysik von Santo Tomás auf zugunsten einer essentialistischen. Guillermo de Occam im 14. Jahrhundert ging weiter und reduzierte die Metaphysik auf eine Frage der Worte, konzeptionell, nicht der Essenzen. Ironischerweise war und ist Santo Tomás avant la lettre der größte existentialistische Philosoph der Geschichte (wer hätte gedacht, dass man ihn heute mit atheistischen/agnostischen Denkern wie Sartre oder Heidegger in Verbindung bringen könnte). Zum Glück hat in unserer Zeit der große französische Philosoph Etienne Gilson diese Lehre brillant gerettet, und tatsächlich wird er behaupten, dass Santo Tomás der erste Philosoph war, der die Metaphysik wirklich verstand.
Ich denke und überdenke schließlich diese leuchtende Lehre, und was mein Kopf mir versichert, bestätigt mir mein Herz. Und – vor allem – beweist es mir, bestätigt es mir endgültig und mit göttlicher Gewissheit die Heilige Schrift: „Bereshit Bara Elohim“ (Gn. 1,1); „quia ex nihilo fecit illa Deus et hominum genus“ (2 Mac. 7,28). Nur der in Judeochristentum offenbare Gott ist das SEIN, „der IST“ (Ex. 3,14); transzendent, ewig, allmächtig, allwissend, allgegenwärtig, heilig und reine Güte; er ist Ursache ohne Ursache und hat aus dem Nichts alles Geschaffene hervorgebracht. Durch die Großzügigkeit seiner Liebe.
Zusammenfassend fließen Vernunft und Offenbarung als zwei Ströme zusammen und münden in den unendlichen Ozean des wahren Gottes, Ein und Dreifaltig. Und obwohl ich in dem zerbrechlichen Bootchen meines Verstands fahre, fahre ich voran mit den soliden – und manchmal harten – Rudern der thomistischen Lehre, geleitet von dem Kompass der Schriften. Und – fundamental – im Abenddunkel habe ich immer den Polarstern im Sinn, der die Selige Jungfrau Maria ist. Mit dieser Ausrüstung habe ich die Gewissheit, dass ich den guten Hafen des Himmels erreichen werde. Santo Tomás ist mein bester Theologielehrer, aber auch mein Lieblingsheiliger (ohne den poverello von Asís zu vergessen). Deshalb kann ich diesen Artikel nur mit einem Ausruf beenden, der nicht so sehr aus meinem Kopf als aus meinem Herzen kommt: ¡Santo Tomás, ora pro nobis!
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