An die Redaktion von Infovaticana sind Nachrichten gelangt, die an Priester der Diözese Madrid gerichtet wurden, die sich nicht für das Convivium eingeschrieben haben. Es handelt sich nicht um allgemeine Einladungen oder unpersönliche Erinnerungen, sondern um individualisierte Kommunikationen, die ein konkretes Nachverfolgen zeigen, wer teilnimmt und wer nicht. Unter einer freundlichen und scheinbar pastoralen Sprache führen diese Nachrichten ein Element des Drucks ein, das kaum mit der offiziell proklamierten Freiheit im Zusammenhang mit diesem Ereignis vereinbar ist.
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Mehrere Priester berichten, in den letzten Tagen WhatsApp-Nachrichten von Juan Carlos Merino erhalten zu haben, in denen sie namentlich angesprochen werden, weil sie nicht für die priesterliche Versammlung des Convivium eingetragen sind, obwohl sie an der Vorbereitungsversammlung teilgenommen haben. Die Nachricht, die sich als einfache administrative Überprüfung darstellt, wird von den Empfängern als persönlicher und direkter Anstoß wahrgenommen, der zur „Korrektur“ der Abwesenheit auffordert und zur Vervollständigung der Anmeldung einlädt.
Ja, es gibt Druck. Sanft, aber Druck immerhin.
Es ist kein expliziter Befehl, keine Drohung, keine formelle Nötigung. Genau deswegen ist es effektiver. Es wird als persönliche Sorge, als pastorale Fürsorge, als einfache administrative Klärung präsentiert. Aber der Unterton ist klar: Wir haben gesehen, dass du dich nicht eingeschrieben hast, wir wissen, wo du warst, wir erwarten, dass du auch hier bist. In einem hierarchischen Kontext ist das nicht neutral.
Der Schlüssel liegt in der Asymmetrie. Es schreibt kein Gleichgestellter: Es schreibt Juan Carlos Merino, von einer Position aus, die Struktur und Autorität repräsentiert. In der diözesanen Praxis zirkulieren solche Nachrichten nicht im Vakuum: Sie kommen mit einem System, das Einfluss auf Berufungen, Aufgaben, informelle Bewertungen und das interne Klima hat. Wenn jemand in dieser Position eine konkrete Abwesenheit hervorhebt und sie mit einem von oben geförderten Ereignis verknüpft, lautet die implizite Botschaft, dass das Fernbleiben eine Anomalie ist, die begründet werden muss.
Zudem ist das rhetorische Mittel klassisch: Es wird ein „unschuldiger“ Ausweg angeboten – Verwechslung, technisches Problem –, um zu verhindern, dass der Empfänger offen sagen kann „Ich will nicht hingehen“. Es wird vorausgesetzt, dass die Nichtanmeldung keine freie und begründete Entscheidung sein kann. Das sagt bereits viel über das Konzept von Freiheit aus, das hier gehandhabt wird.
Ist das „große Freiheit“? Nein. Es ist eine weiche, pastoralisierte Kontrolle, eingehüllt in brüderliche Sprache. Es zwingt nicht, aber es weist hin. Es befiehlt nicht, aber es überwacht. Und in klerikalen Organisationen, wo der Preis für das Hervorgehobenwerden sich meist mittelfristig bezahlt macht, wirken solche Nachrichten als Mechanismus der Ausrichtung.
Eine andere Sache ist, ob es legitim oder klug ist. Aber wenn die Frage ist, ob es Druck gibt, lautet die Antwort ja. Institutioneller Druck niedriger Intensität, der genau dafür designed ist, um abgestritten werden zu können, falls jemand ihn anprangert.
All das verschärft sich, wenn man die bereits aufgedeckte Kontroverse um das Convivium selbst berücksichtigt, nachdem ans Licht gekommen ist, dass doctrinal problematische Vorschläge eingeführt wurden, die intern als „besondere“ bezeichnet werden, um sie nicht beim Namen zu nennen. Die Präsenz häretischer oder schwer ambiger Ansätze hat berechtigte Zweifel an einem Ereignis gesät, das zum größeren Ruhm eines kontroversen und umstrittenen Kardinals dient, und dieser Art von Druck zerstreut diese Zweifel nicht: Er verstärkt sie.
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Die Erzdiözese Madrid integriert häretische Vorschläge in die offiziellen Dokumente von CONVIVIUM