In der Generalaudienz, die diesen Dienstag, den 4. Februar, im Paulus-VI-Saal stattfand, setzte Papst Leo XIV den Zyklus der Katechesen fort, der den Dokumenten des Zweiten Vatikanischen Konzils gewidmet ist, und konzentrierte seine Reflexion auf die dogmatische Konstitution Dei Verbum und insbesondere auf die Natur der Heiligen Schrift als Wort Gottes, das in menschlichen Worten ausgedrückt wird.
Vor Pilgern und Gläubigen aus Italien und verschiedenen Teilen der Welt betonte der Pontifex, dass die Bibel, die immer in der lebendigen Tradition der Kirche gelesen wird, der privilegierte Ort ist, an dem Gott heute weiterhin zu den Männern und Frauen aller Zeiten spricht. In seiner Katechese insistierte Leo XIV auf der doppelten Dimension – göttlich und menschlich – der Schrift und erinnerte daran, dass das Ignorieren einer dieser beiden zu partiellen Interpretationen führt: sowohl zum Fundamentalismus, der den Buchstaben absolut setzt, ohne auf seinen historischen und literarischen Kontext zu achten, als auch zum Reduktionismus, der das Wort von seinem übernatürlichen Ursprung entleert und es zu einem bloßen Text der Vergangenheit macht.
Der Papst hob ferner hervor, dass die authentische Interpretation der Schrift unter der Führung des Heiligen Geistes, der sie inspiriert hat, erfolgen muss, insbesondere wenn sie in der Liturgie verkündet wird, wo das Wort nicht nur studiert wird, sondern das konkrete Leben des Gläubigen anspricht, seine Entscheidungen erleuchtet und die Nächstenliebe nährt. Schließlich warnte er vor der Versuchung, das Evangelium auf eine rein soziale oder philanthropische Botschaft zu reduzieren, und erinnerte daran, dass sein Kern die Verkündigung des vollen und ewigen Lebens ist, das Gott in Jesus Christus anbietet.
Hier lassen wir die vollständige Katechese von Leo XIV folgen:
Liebe Brüder und Schwestern, guten Tag und herzlich willkommen!
Die konziliare Konstitution Dei Verbum, über die wir in diesen Wochen nachdenken, weist in der Heiligen Schrift, gelesen in der lebendigen Tradition der Kirche, auf einen privilegierten Raum des Zusammentreffens hin, in dem Gott weiterhin zu den Männern und Frauen aller Zeiten spricht, damit sie ihn, indem sie ihm zuhören, erkennen und lieben können. Die biblischen Texte wurden jedoch nicht in einer himmlischen oder übermenschlichen Sprache geschrieben. Wie uns auch die alltägliche Realität lehrt, verstehen sich tatsächlich zwei Personen, die unterschiedliche Sprachen sprechen, nicht untereinander, sie können kein Gespräch führen, sie schaffen es nicht, eine Beziehung herzustellen. In manchen Fällen ist es ein erster Akt der Liebe, sich dem anderen verständlich zu machen. Deshalb wählt Gott es, in menschlichen Sprachen zu sprechen und so haben verschiedene Autoren, inspiriert vom Heiligen Geist, die Texte der Heiligen Schrift verfasst. Wie das konziliare Dokument erinnert: „Die Worte Gottes, ausgedrückt in menschlichen Sprachen, haben sich der menschlichen Rede ähnlich gemacht, wie einst das Wort des ewigen Vaters, indem es das Fleisch der menschlichen Schwäche annahm, den Menschen ähnlich wurde“ (DV, 13). Daher offenbart die Schrift nicht nur in ihren Inhalten, sondern auch in der Sprache die barmherzige Nachsicht Gottes gegenüber den Menschen und sein Verlangen, sich ihnen nahe zu bringen.
Im Laufe der Geschichte der Kirche wurde die Beziehung zwischen dem göttlichen Autor und den menschlichen Autoren der heiligen Texte untersucht. Während vieler Jahrhunderte haben viele Theologen sich bemüht, die göttliche Inspiration der Heiligen Schrift zu verteidigen, und die menschlichen Autoren fast nur als passive Instrumente des Heiligen Geistes betrachtet. In jüngster Zeit hat die Reflexion den Beitrag der Hagiographen bei der Abfassung der heiligen Texte neu bewertet, bis hin zu dem Punkt, dass das konziliare Dokument Gott als „Hauptautor“ der Heiligen Schrift bezeichnet, die Hagiographen aber ebenfalls „wahre Autoren“ der heiligen Bücher nennt (vgl. DV, 11). Wie ein scharfsinniger Exeget des vorigen Jahrhunderts beobachtete: „Die menschliche Operation auf die eines reinen Schreibers herabzusetzen, ist nicht, die göttliche Operation zu verherrlichen.“ [1] Gott demütigt den Menschen und seine Potenziale nie!
Daher, wenn die Schrift Wort Gottes in menschlichen Worten ist, ist jede Annäherung an sie, die eine dieser beiden Dimensionen vernachlässigt oder leugnet, partiell. Daraus ergibt sich, dass eine korrekte Interpretation der heiligen Texte nicht auf den historischen Kontext verzichten kann, in dem sie gereift sind, und auf die verwendeten literarischen Formen; mehr noch, die Verweigerung der Studie der menschlichen Worte, die Gott benutzt hat, birgt das Risiko, fundamentalistische oder spiritualistische Lesarten der Schrift zu ermöglichen, die ihren Sinn verraten. Dieses Prinzip gilt auch für die Verkündigung des Wortes Gottes: Wenn es den Kontakt mit der Realität, mit den Hoffnungen und Leiden der Menschen verliert, wenn es eine unverständliche, wenig kommunikative oder anachronistische Sprache verwendet, ist es unwirksam. In jeder Epoche ist die Kirche aufgerufen, das Wort Gottes mit einer Sprache neu vorzuschlagen, die fähig ist, in die Geschichte einzutauchen und die Herzen zu erreichen. Wie Papst Franziskus erinnerte: „Jedes Mal, wenn wir versuchen, zur Quelle zurückzukehren und die ursprüngliche Frische des Evangeliums wiederzuerlangen, entspringen neue Wege, kreative Methoden, andere Ausdrucksformen, beredtere Zeichen, Worte, die mit neuer Bedeutung für die gegenwärtige Welt geladen sind.“ [2]
Ebenso reduktionistisch ist andererseits eine Lesart der Schrift, die ihren göttlichen Ursprung vernachlässigt und endet, sie als bloße menschliche Lehre zu verstehen, als etwas, das einfach nur aus technischer Sicht studiert werden muss oder als nur „ein Text der Vergangenheit“. [3] Vielmehr, insbesondere wenn sie im Kontext der Liturgie verkündet wird, will die Schrift zu den Gläubigen von heute sprechen, ihr gegenwärtiges Leben mit seinen Problemen berühren, die Schritte zu gehen und die zu treffenden Entscheidungen erleuchten. Dies ist nur möglich, wenn der Gläubige die heiligen Texte unter der Führung desselben Geistes liest und interpretiert, der sie inspiriert hat (vgl. DV, 12).
In diesem Sinn dient die Schrift dazu, das Leben und die Nächstenliebe der Gläubigen zu nähren, wie der heilige Augustinus erinnert: „Wer glaubt, die göttlichen Schriften verstanden zu haben […], und mit diesem Verständnis nicht diesen doppelten Liebe zu Gott und zum Nächsten aufbaut, hat sie noch nicht verstanden.“ [4] Der göttliche Ursprung der Schrift erinnert auch daran, dass das Evangelium, das dem Zeugnis der Getauften anvertraut ist, auch wenn es alle Dimensionen des Lebens und der Realität umfasst, diese überschreitet: Es kann nicht auf eine bloße philanthropische oder soziale Botschaft reduziert werden, sondern ist fröhliche Verkündigung des vollen und ewigen Lebens, das Gott uns in Jesus geschenkt hat.
Liebe Brüder und Schwestern, lasst uns dem Herrn danken, weil er in seiner Güte nicht zulässt, dass in unserem Leben die wesentliche Nahrung seines Wortes fehlt, und lasst uns beten, dass unsere Worte und noch mehr unsere Leben die Liebe Gottes, die in ihnen erzählt wird, nicht verdunkeln.
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[1] L. Alonso Schökel, La parola ispirata. La Bibbia alla luce della scienza del linguaggio, Brescia 1987, 70. (Das inspirierte Wort. Die Bibel im Licht der Sprachwissenschaft).
[2] Franziskus, Ap. Exhort. Evangelii gaudium (24. November 2013), 11.
[3] Benedikt XVI., Ap. Exhort. nach dem Synode Verbum Domini (30. September 2010), 35.
[4] Hl. Augustinus, De doctrina christiana I, 36, 40.