Die Reaktion, die einige Kritiken an bestimmten Texten und Formen von Hakuna hervorgerufen haben, war, um es milde auszudrücken, aufschlussreich. Wir haben harte, zornige E-Mails erhalten, einige durchaus unverhältnismäßig, und wir haben auch Artikel zur Kenntnis genommen, in denen man uns diskreditiert und sogar beleidigt, weil wir auf etwas hinweisen, das keine persönliche Meinung oder eine ästhetische Laune ist, sondern die ständige Lehre der Kirche. Es ist bedeutsam, dass allein die Berufung auf objektive Kriterien – theologische und liturgische – eine solche Aufregung erzeugt. Gerade deswegen ist es ratsam, zum Kern der Sache zu gehen, ruhig, klar und ohne Furcht.
Es gibt eine Theologie in den Texten und in den Worten. Und fast immer – auch wenn es einigen unangenehm ist, es zuzugeben – gibt es auch eine Theologie in den Formen. Beide nähren sich gegenseitig. Was über Gott gesagt wird, drückt sich letztendlich darin aus, wie man mit ihm umgeht. Und was mit dem Heiligen getan wird, enthüllt früher oder später, welchen Gott man wirklich predigt.
Die Theologie, die vielen der Texte, Lieder und Reden von Hakuna zugrunde liegt, ist markant anthropozentrisch. Das Zentrum der Erzählung ist nicht Gott in seiner absoluten Souveränität, sondern die Erfahrung des Subjekts: wie ich mich fühle, was es mir bringt, wie es mich begleitet, wie es mich heilt. Ohne dass dies notwendigerweise schlecht ist, besteht die Gefahr, es zu exklusivieren, uns auf einen Christus zu beschränken, der ständig auf den Menschen, seine Wunden, seine Prozesse, seine emotionale Lebenserfahrung bezogen wird. Die Wahrheit dessen, was gesagt wird, wird nicht geleugnet, aber die Ordnung wird verändert.
Das Christentum beginnt nicht mit der Erfahrung des Menschen, sondern mit der Initiative Gottes. Nicht mit dem, was ich vor Christus fühle, sondern mit dem, was Christus ist. Wenn die Sprache systematisch zum „Ich“ und „Wir“ verschiebt, wenn die Zentralität des Mysteriums zugunsten der Lebenserfahrung verwässert wird, findet eine tiefe theologische Wende statt, auch wenn sie nicht explizit zugegeben wird. Gott hört auf, das Zentrum zu sein, und wird de facto zur Funktion des Subjekts.
Diese Theologie der Worte findet ihre Kohärenz – und ihre Bestätigung – in der Theologie der Formen. Denn wenn das Allerheiligste Sakrament des Altars in einer Kartonbox auf dem Boden ausgestellt wird, ohne Monstranz, ohne Altar und ohne die objektiven Zeichen der Anbetung, die die Kirche immer gefordert hat, handelt es sich nicht um einen einfachen praktischen Fehler. Es handelt sich um die gestische Übersetzung einer Theologie, die bereits zuvor verschoben wurde.
Wenn das Zentrale die gemeinschaftliche Erfahrung, die emotionale Nähe und die Horizontalität ist, dann hören die Formen auf, dem Mysterium zu dienen, und beginnen, der Gruppe zu dienen. Das Allerheiligste erscheint nicht mehr als der Herr, vor dem sich die Kirche niederwirft, sondern als ein Element, das in eine menschliche, fast häusliche Dynamik integriert ist, funktional für die emotionale Atmosphäre des Treffens. Es wird nicht explizit geleugnet, aber implizit herabgesetzt.
Die Kirche war jedoch immer radikal klar: Die Eucharistie ist Christus selbst, wahrhaft, wirklich und substantiell gegenwärtig. Und diese Wahrheit erlaubt keine kreativen Übersetzungen, die sie verwischen. Deshalb sind Liturgie, Monstranz, Altar, Kniebeuge und bewachte Anbetung keine kulturellen Zusätze oder Überreste einer vergangenen Epoche, sondern sichtbare Bekenntnisse des Glaubens. Sie sind das Dogma als Geste.
Gute Früchte in Hakuna anzuerkennen, bedeutet nicht, die begleitende Theologie zu kanonisieren. Gott wirkt barmherzig sogar in doktrinal armen oder fehlgeleiteten Kontexten, aber das macht die Orientierung nicht gut. Die Kirche hat die Wahrheit nie nach pastoralem Erfolg oder der emotionalen Intensität der Erfahrung discerniert, sondern nach der Übereinstimmung mit dem überlieferten Glauben.
Hier geht es nicht um eine ästhetische oder generationelle Diskussion. Es ist kein Kampf zwischen „Verkalkten“ und Modernen. Es handelt sich um eine doktrinale Frage erster Ordnung: Wer besetzt das Zentrum, Gott oder der Mensch. Und wenn das Zentrum verschoben wird, ordnet sich alles andere entsprechend neu, auch – und besonders – die Art, mit dem Allerheiligsten Sakrament umzugehen.
Deshalb ist es notwendig, es klar zu sagen, auch wenn es unangenehm ist: In Hakuna gibt es eine anthropozentrische Theologie, die sich sowohl in ihren Worten als auch in ihren Formen ausdrückt und letztlich die absolute Zentralität Gottes verwischt. Das aufzuzeigen, bedeutet nicht, Personen anzugreifen oder partielle Güter zu leugnen, die existieren könnten. Es ist schlicht, die Lehre der Kirche in Nächstenliebe vorzuschlagen. Denn wenn der Mensch zur Maßgabe des Heiligen wird, verliert das Heilige letztlich sein reales Gewicht. Und dann hört Christus unvermeidlich auf, angebetet zu werden, und beginnt, benutzt zu werden.