Als wir das Dreifaltigkeitsheft über die Theologie des Leibes von Papst Johannes Paul II. vorstellten, erschien der Personalismus als eines der prominentesten Konzepte. In allem, was ich für die Texte gelesen habe, wurde klar, dass jenseits des konkreten Falls seiner Theologie des Leibes das philosophische Denken des polnischen Papstes personalistisch war.
Von diesem Thema fasziniert, beschloss ich, tiefer in die Philosophie des Personalismus einzutauchen. Und es war mir sehr auffällig, dass bei der Suche nach akademischen Artikeln über den Personalismus im Katholizismus die große Mehrheit der Artikel genau mit Papst Johannes Paul II. als einem der Schlüsselvertreter des personalistischen Denkens in der Kirche zu tun hatte, zusammen mit Jacques Maritain und Dietrich von Hildebrand.
Lassen Sie uns also versuchen, wie immer in diesen Texten, auf sehr allgemeine Weise zu verstehen was der Personalismus ist und ihn im Licht der katholischen Tradition zu analysieren.
Das traditionelle katholische Denken hat über Jahrhunderte den Menschen hauptsächlich durch seine geschaffene, rationale und von Gott abhängige Natur definiert, mit Fokus auf die Erlösung und die objektive Ordnung. Basierend hauptsächlich auf der klassischen Metaphysik des heiligen Thomas von Aquin hat die katholische Kirche über Jahrhunderte den Menschen als eine rationale Natur mit einem von Gott festgelegten letzten Zweck verstanden: Die Person ist eine individuelle Substanz von rationaler Natur, mit dem Schwerpunkt auf ihrem Sein und ihrer Ordnung zu Gott, und nicht nur auf ihrem „Ich“.
Allerdings, wie Romano Amerio in seinem Werk Iota Unum systematisch untersucht, hat die Kirche Transformationen in allen Bereichen erlitten, insbesondere im 20. Jahrhundert, wobei einer davon die Konzeption des menschlichen Wesens ist. Es ist nicht so, dass es in den vorherigen Jahrhunderten keine organische Entwicklung und Vertiefung der Offenbarung gab; es geht darum, dass die Veränderungen des 20. Jahrhunderts, die aus der protestantischen Häresie und der Geburt der Moderne entstanden sind, von bruchstückigem, innovativem und revolutionärem Charakter sind.
Deshalb, teilt man das Prinzip, das sich in der kirchlichen Mentalität Mitte des 20. Jahrhunderts durchsetzte, nämlich die Verunglimpfung der Vergangenheit der Kirche, und betrachtet nicht nur die Methoden, sondern auch viele Inhalte als ungültig für den „modernen Menschen“, verwandelte sich die Annäherung an das Konzept von Mensch, und es wurde das personalistische Denken eingeführt. Der Personalismus, wie so viele andere Dinge in der modernen Kirche, ist eine Philosophie, die aus der Welt übernommen wurde. Aber im Gegensatz zum säkularen Anthropozentrismus, der die Transzendenz ignorieren kann, begründet der christliche Personalismus den Wert des Menschen in seiner göttlichen und gemeinschaftlichen Berufung.
Jacques Maritain und, wie gesagt, Karol Wojtyla (Papst Johannes Paul II.) sind zwei der einflussreichsten personalistischen Denker in der Kirche des 20. Jahrhunderts, die in ihren Ansätzen das menschliche Wesen, geschaffen nach dem Bild Gottes, ins Zentrum stellen, und seine Würde, Freiheit und Relationalität hervorheben. Daher ist der Personalismus anthropozentrisch, was eine weitere Eigenschaft der modernen Kirche ist. Johannes Paul II., wie andere moderne katholische Denker, versuchten, moderne Philosophien wie den Personalismus in die Theologie der Kirche und den Thomismus zu integrieren, mit großem Einfluss auf die Bereiche der Bioethik und, wie wir in vorherigen Texten gesehen haben, auf die eheliche Anthropologie. Es ist wichtig, dieses Konzept von „Anthropologie“ zu berücksichtigen, da sich ein neues philosophisches System entwickelt, das als katholisch präsentiert wird und eine neue Lesart des menschlichen Wesens bietet.
An diesem Punkt ist es grundlegend zu bedenken, dass, so wie das traditionelle katholische Denken den Menschen mit Fokus auf seine Erlösung und die objektive Ordnung definierte, der Personalismus des 20. Jahrhunderts (der sich ins 21. Jahrhundert erstreckt) seine Themen auf Freiheit, Subjektivität und die gemeinschaftliche Beziehung des menschlichen Wesens zentriert. Deshalb wirft die traditionelle Kritik dem Personalismus vor, die objektive Wahrheit durch die persönliche Erfahrung zu verdrängen. Unter den Schlüsselkonflikten zwischen dem traditionellen und dem modernen (modernistischen) Ansatz befinden sich die Annäherung an die Konzepte von Freiheit gegen Gesetz (der Personalismus betont die schöpferische Freiheit der Person gegenüber ihrer Unterwerfung unter die Wahrheit oder das objektive Gesetz) und Subjektivität gegenüber Metaphysik (das traditionelle Denken betrachtet, dass der Personalismus dem Existentialismus oder Subjektivismus nahekommt, indem er den Akzent auf die „Person“ als Erfahrung legt, anstatt auf die menschliche Natur). Anthropozentrismus und Personalismus führen zur Subjektivität, und aus diesem Grund argumentiert das traditionelle Denken, dass der Personalismus die traditionelle Theologie verdreht hat, indem er eine „neue Theologie“ begünstigt, die auf der subjektiven Erfahrung der Person basiert.
In diesem Sinne ist es wichtig zu kontextualisieren, dass gegenüber einem Denken von Jahrhunderten wie dem Thomismus und der traditionellen katholischen Anthropologie der Personalismus ein Denksystem ist, das in einem konkreten Kontext geboren wurde und als Antwort darauf: Nach dem Ersten Weltkrieg wurde es als Reaktion auf die Entpersonalisierung der Moderne notwendig erachtet, die die Totalitarismen mit sich brachten. Deshalb, wenn die Kirche die ewigen, perennialen Antworten auf die Frage der menschlichen Natur bietet, wie kann ihre traditionelle Erklärung, mit ihrer organischen Entwicklung über Jahrhunderte, durch ein Denken ersetzt werden, das das Ergebnis eines so konkreten und kürzlichen kulturellen Kontexts ist?
Der Priester Juan Luis Lorda behauptet in einem Artikel, der 2023 in der Zeitschrift Omnes erschien, dass „vielleicht der Personalismus die philosophische Bewegung mit dem größten Einfluss auf die Theologie des 20. Jahrhunderts ist“.
Laut diesem Autor „zu Beginn des 20. Jahrhunderts, mit vielen Nuancen und Ausnahmen, kann man sagen, dass die dominante Philosophie in katholischen Kreisen der Thomismus war. Und der starke Punkt dieser Philosophie war die Metaphysik, das heißt, die Lehre vom Sein. Die Metaphysik des Seins ist eine wichtige Lehre im Christentum, die einen Schöpfergott bekennt, das höchste Sein, das aus dem Nichts andere Wesen schafft, die nicht Teil von Ihm sind, die eine eigene und reale Konsistenz haben, aber sich nicht selbst erklären und kontingent sind“.
Im Laufe des 20. Jahrhunderts wurde diese Metaphysik des Seins „ergänzt“ (sic, Lorda) durch verschiedene philosophische Inspirationen mit dem, was man eine Metaphysik der Person nennen könnte“, in denen ein kapitaler Aspekt hervorgehoben wird: die Relationalität der Personen. Diese „philosophischen Inspirationen“ haben in fast allen Aspekten der Theologie nachgewirkt; da es sich um eine Konfluenz von Denkens handelt, verursacht durch die gemeinsame ideologische Situation nach dem Ersten Weltkrieg und die Konfrontation zwischen kommunistischen Bewegungen und Gesellschaften einerseits und liberalen Denkens und Regimen andererseits. „Sehr unterschiedliche Autoren, behauptet Lorda, mit christlicher oder jüdischer Inspiration, erkannten damals, dass in Wirklichkeit zwei Anthropologien gegenüberstanden, die korrigiert, ausgeglichen und überwunden werden mussten. Und dass dafür es ratsam war, tief zu verstehen, was eine Person ist, so wie es die christliche theologische und philosophische Tradition definiert“. Und drei Strömungen konvergierten, fast zeitgleich. Zuerst, was man „französische Personalisten“ nennen könnte, beginnend mit Jacques Maritain. Zweitens, die „Philosophen des Dialogs“ mit Ebner als Inspirator und Martin Buber als dem Bekanntesten. Und drittens, mehrere Autoren der ersten Gruppe von Phänomenologen, die Husserl umgaben, insbesondere Edith Stein, Max Scheler und Dietrich Von Hildebrand; sie werden oft „Göttinger Kreis“ genannt.
Donald de Marco erklärt, wie „Jacques Maritain die Kirche wiederholt und leidenschaftlich aufrief, ihre Theologie und Philosophie mit den Problemen der Gegenwart in Kontakt zu bringen“. Seine Vision, als liberal bezeichnet, in Fragen der Politik und sozialen Gerechtigkeit verschaffte ihm erbitterte Feinde unter den traditionellen Denkern der Kirche.
Über den „Göttinger Kreis“ behauptet P. Lorda, dass „diese ersten Philosophen, die Husserl folgten, sich auf die fundamentalen Erlebnisse des menschlichen Wesens konzentrierten. Und unter ihnen die eigentümlichsten der Personen, Erkenntnis und Liebe“.
„In einer langen Kette – erklärt Lorda – kamen viele dieser Ideen bis zu Karol Wojtyła (1920-2005) und erhielten den Einfluss seiner Persönlichkeit, insbesondere nach seiner Wahl zum Papst (1978-2005) und der Entwicklung seiner Theologie des Leibes und der Liebe. Auch seine Idee der „personalistischen Norm“: die Würde der Personen. Für Johannes Paul II. ist die persönliche Liebe, die von Christus gefordert wird, die angemessene Weise, eine Person zu behandeln, weil es die Art ist, wie Gott sie behandelt. Dieser Aspekt kann mit dem Artikel von Lorda hier erweitert werden.
Wenn Sie sich an den Text über die Anwendung der Teologie des Leibes von Papst Johannes Paul II. erinnern, stützten wir uns stark auf die kritische Sicht von Alice von Hildebrand zur Version der TdC von Christopher West. Nun, es ist in diesem Sinne interessant, um diese Autoren (Dietrich und Alice von Hildebrand) gut im Spektrum des katholischen Denkens zu situieren, ihre philosophische Annäherung an die sexuellen Beziehungen in der Ehe aus der traditionellen Lehre der Kirche zu verstehen, basierend auf Worten der Forscherin Randy Engel, Gründerin und Direktorin der Koalition für das Leben in den Vereinigten Staaten von Amerika. Das Ziel ist zu verstehen, den Einfluss des personalistischen Denkens von von Hildebrand auf das von Karol Wojtyla.
Im verlinkten Text konzentriert sich Engel auf die Studie der Phänomenologie von Dietrich von Hildebrand und seiner neuartigen Lehre über die Ehe. Sie behauptet, dass „viele der Prämissen und Hauptthemen der TdC nicht original von Wojtyla sind, sondern dass, als Wojtyla seine Vorträge über Liebe und Verantwortung an der Universität Lublin in 1958 und 1959 hielt, bereits eine starke Bewegung in bestimmten katholischen Kreisen existierte, um die katholische Ehe in mehr „personalistische“ Linien umzuorientieren, teilweise geführt von dem deutschen Philosophen Dietrich von Hildebrand und dem deutschen benediktinischen Priester Dom Herbert Doms“.
Zwischen 1909 und 1911 war ein junger Dietrich von Hildebrand Schüler von Edmund Husserl, dem Gründer der Phänomenologie an der Universität Göttingen, aber sein philosophischer Mentor und Freund war Adolf Reinach, Jurist und Phänomenologe, der später die Philosophie von Husserl auf Recht, Philosophie, Moral und Ethik anwandte, aber entlang „objektiverer“ und „realistischerer“ Linien. Husserl war nichts Geringeres als der lutherische Gründer der Phänomenologie. Auch Max Scheler, der deutsche Phänomenologe, der an der Universität München lehrte, spielte eine wichtige Rolle in der frühen intellektuellen Bildung von von Hildebrand. Es ist interessant, hier auch den Einfluss zu notieren, den Scheler auf den jungen Karol Wojtyla hatte. Aus diesen Einflüssen in seinem Denken versuchte Dietrich von Hildebrand, traditionell in Bezug auf die Liturgie und gegen ihre Reform nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil, ein originales philosophisches System zu schaffen, das zeitgenössische Philosophien wie Phänomenologie und Personalismus einbezog. Er glaubte, dass das neue System wertvolle Ideen und Wahrheiten bot, die genutzt werden konnten, um einen wahrhaft christlichen Humanismus zu formen und das Evangelium für die moderne Welt verständlicher zu machen.
Laut seiner Witwe Alice von Hildebrand hatte ihr Ehemann ein besonderes Interesse an menschlicher Liebe und ehelichen Beziehungen schon lange vor seiner Konversion zum römischen Katholizismus im April 1914, im Alter von 30 Jahren, entwickelt. In Vorträgen, die in den 1920er Jahren vor jungen Katholiken gehalten wurden, argumentierte von Hildebrand, dass es einen Unterschied zwischen der Liebe als Bedeutung der Ehe und der Fortpflanzung als ihrem Zweck oder Ende gab. Alice von Hildebrand behauptet, dass ihr Ehemann der Ansicht war, dass die Haltung der Kirche zur Fortpflanzung und Erziehung der Kinder als Hauptzweck der Ehe den interpersonellen und unitiven Aspekten der Ehe Wertnahme, und dass es angebracht und notwendig war, eine Korrektur einzuführen, um die Situation zu beheben. (Alice von Hildebrand, „Einführung“, Die Ehe: Das Geheimnis der treuen Liebe in http://catholiceducation.org/articles/marriage/mf0003.html )
Mit seinen Schriften über Mann und Frau in den 1920er Jahren bereitete Dietrich von Hildebrand den Boden in der Kirche für die Lehre des Zweiten Vatikanischen Konzils über die doppelte Bedeutung des ehelichen Aktes. Laut seiner Witwe war von Hildebrand bewusst, dass „er neue Wege ebnete, indem er den Unterschied zwischen Zweck und Bedeutung der Ehe so explizit machte“, weshalb er sich an Kardinal Eugenio Pacelli, damals Nuntius in München, wandte, um seine Meinungen zu bestätigen. Allerdings änderte Pacelli nach seiner Erhebung auf den päpstlichen Thron als Pius XII. im Jahr 1939 seine früheren Meinungen, die angeblich eine „personalistische“ Sicht der Ehe begünstigten. 1951, am Ende seiner berühmten „Ansprache an die Mitglieder des Kongresses der Italienischen Hebammenvereinigung“, warnte Pius XII. vor einer Umkehrung der Formulierung der Kirche über die Zwecke der Ehe, eine Warnung, die teilweise auf die neue Theologie der Ehe von von Hildebrand anwendbar war.
Papst Johannes Paul II. erklärte, dass die Schriften von von Hildebrand starken Einfluss auf sein Werk hatten, mit ihrem starken personalistischen Schwerpunkt auf der „Selbsthingabe“ und dem ehelichen Geschlechtsverkehr als Sakrament.
Nachdem wir seinen Ursprung und seine historische Entwicklung durchgegangen sind, werden wir, Gott sei Dank, nächste Woche mit der Darstellung des personalistischen Denkens von Wojtyla und seinen Konsequenzen fortfahren.