Sehr geehrter Bruder Nikolaos Mannis:
Wie ich Ihnen in dem ersten Brief mitgeteilt habe, habe ich das trinitarische Thema für einen zweiten Brief aufgehoben, dessen Höhepunkt das berühmte Filioque ist, das von den östlichen schismatischen Kirchen so verpönt wird, wie wir Katholiken alles sehen, was Sie als „Orthodoxie“ bezeichnen, da für uns die wahre Orthodoxie im päpstlichen Lehramt residiert.
Zunächst ist es evident, dass in der Gottheit nur ein persönliches Prinzip geben kann, und das ist der Vater, der darum ungegürtet oder quellenhaft ist, während der Sohn nicht als zweiter Vater oder persönliches Prinzip des Heiligen Geistes verstanden werden kann, was keinen Sinn ergeben würde, weil die Ursprungsbeziehung, die als perfekte Beziehung die göttlichen Personen vollständig als rein relative Terme konstituiert, synonym mit der Prozession ist, indem sie einige von anderen ausgehen lässt, nicht mit zwei emittierenden Termen rechnen kann, sondern nur zwischen zwei Termen stattfinden muss, die, wie die beiden Pfeiler eines Bogens handelnd, sich als Einer emittierend und der Andere als empfangend verhalten.
Es mag dann scheinen, als würde ich der orientalischen These recht geben, die behauptet, dass der Geist nur vom Vater ausgeht; aber nein, weil, wie der heilige Thomas klar lehrt, wenn zwischen dem Sohn und dem Geist keine Ursprungsbeziehung gäbe, gäbe es auch keine Differenz, da die einzige mögliche reale Differenz in der Gottheit, ohne Limitation mit sich zu bringen, die relative Opposition ist, die den Termen eigen ist und auf der Prozession als Ursprungsbeziehung zwischen zwei Termen basiert; darum reicht die bloße Beziehung zum Vater als originierendem Term nicht aus, um zwei originierte Terme zu unterscheiden, wenn diese nicht auch untereinander durch eine gegenseitige Ursprungsbeziehung unterschieden sind, ohne die beide als ein einziger originierter Term vom einzigen Originierenden zusammenfallen würden.
Derselbe Grund, der zuvor verwendet wurde, um zu sagen, dass der Sohn kein zweiter Vater für den Geist sein kann, kann nun umgekehrt angewendet werden, insofern der Geist kein zweiter Sohn für den Vater sein kann, sondern es kann auch nur einen Sohn geben: den Eingeborenen, da jede Multiplizität, die nicht streng relativ ist, durch ihren limitierenden Charakter Unvollkommenheit impliziert, was in der Gottheit unmöglich ist, also kann eine perfekte Sohnschaft, um richtig göttlich zu sein, nur eine geben, und ihr finales Term kann auch nur einer sein, ebenso wie ihr quellenhaftes Term.
Auch in der Bibel finden sich Phrasen, die unwiderlegbar beweisen, wie der Geist nicht nur vom Vater ausgeht, denn indem er sagt: „Er wird von dem Meinen nehmen“ (Jn 16,14), bezogen auf den Geist, sprach Jesus nicht von einer bloßen gelegentlichen Nehmung, da in Gott nichts Gelegentliches oder Akzidentelles gibt, sondern er drückte die gleiche innere trinitarische Dynamik aus, die die Missionen den Prozessionen entsprechen lässt, als ihre externe oder salvifische Übersetzung, wie zu sehen ist, wenn Jesus auch seine eigene Fähigkeit ankündigte, den Geist zu senden (vgl. Jn 15,26 und 16,7), der so von Ihm ausgeht, wie Er selbst ad extra von Dem gesandt wird, von Dem Er ad intra ausgeht (vgl. Jn 6,57).
Sogar ein für die Orientalen so wichtiger Kirchenlehrer wie der heilige Basilius der Große hat diese eloquenten Aussagen:
Wie der Vater im Sohn geschaut wird, so wird der Sohn im Geist geschaut. (…) So wie wir sagen, dass die Anbetung im Sohn geschehen muss, da er das Bild Gottes des Vaters ist, sagen wir, dass sie auch im Geist geschehen muss, da der Geist in sich selbst die Gottheit des Herrn ausdrückt (Buch über den Heiligen Geist, Kap. 26, Nr. 61 und 64: PG 32, 179-182 und 186).
Es ist reine Logik, dass, einerseits, wenn der Vater im Sohn geschaut wird, weil Er von jenem ausgeht, und der Sohn im Geist geschaut wird, dies sein wird, weil dieser auch vom Vorherigen ausgeht; und andererseits, wenn der Sohn das Bild des Vaters ist, Der von Dem Er ausgeht, ausdrückend, der Geist, der die Gottheit des Sohnes ausdrückt, folglich auch von diesem ausgehen muss.
Nachdem die Notwendigkeit festgestellt ist, dass der Geist auch vom Sohn ausgeht, gibt es jedoch den Einwand, dass, da der Vater nicht mehr das einzige Prinzip des Geistes wäre, zwei Prinzipien in der Gottheit platziert würden, gegen das zuvor Gesagte.
Man muss im Voraus warnen, dass das Leugnen des Filioque die subtilste Weise ist, den Sohn herabzusetzen, was letztlich bedeutet, da das Zugestehen einer Subordination dem Subordinationismus vollends Raum gibt, sich ungebremst dem Arianismus zuzuwenden, der gerade vom Konzil von Nicäa verurteilt wurde; womit es schockierend wäre, dass, unter dem Vorwand der strengen Verteidigung dieses Konzils, seine zentrale These letztlich entleert würde: das homooúsios. Und nicht nur das, denn den Sohn herabzusetzen führt unausweichlich dazu, auch den Geist herabzusetzen und das erste Konzil von Konstantinopel zu leugnen, was den Pneumatomachen ebenfalls recht geben würde.
Die einzige Weise, diese zwei scheinbar unvereinbaren Extreme aufrechtzuerhalten – dass der Geist auch vom Sohn ausgeht und dass dennoch nur ein persönliches Prinzip gibt, das der Vater sein muss – liegt in der These, dass nur der Letzte aktiv ist, da persönliches Prinzip der ist, der die Prozession emittiert, während der Sohn, ebenso wie der Geist, nur passiv und somit empfangend ist; um dies jedoch zu verstehen, muss die psychologische Theorie angegangen werden, die bereits von den Kirchenvätern entwickelt wurde und nicht eine bloße Hypothese ist, sondern die einzige Möglichkeit, die Ordnung und Interrelation der Prozession des Sohnes und die des Geistes zu erklären, indem sie psychologisch die prozessualen Schemata verknüpft, als authentisch göttliche und rein relative Werke, da, wie gesagt, die relative Pluralität die einzige ist, die keine Unvollkommenheit impliziert; nur so kann das trinitarische Leben erklärt werden, da die einzigen Akte, die in der Gottheit Platz haben, die psychologischen oder geistigen sind: das Verstehen und das Lieben, die somit die Prozessionen fundieren, aus denen wiederum die konstitutiven Relationen der Terme oder Personen abgeleitet werden.
Der erste psychologische Akt muss offensichtlich der intellektive sein, in dem der Vater, sich selbst erkennend, den Sohn ausgehen lässt, sich auf Ihn projizierend und Ihn als sein Selbstwissen konstituierend, da die Intelligenz den relativen Sinn des Ausgangs ausdrückt; hier wird bereits klar, dass in der Gottheit nur ein Erkenntnisakt geben kann, da das Erscheinen eines Zweiten auf der Unvollkommenheit des Ersten beruhen würde; daher kann der Geist nicht aus der intellektiven Operativität erklärt werden, die vollständig und ausschließlich im Sohn erfüllt wird, sondern aus der komplementären: der volitiven, die wiederum den relativen Sinn der Rückkehr ausdrückt und sich im zweiten psychologischen Akt verkörpert, durch den der Vater die bereits konstituierte Person liebt, den Sohn, aber nicht für sich, indem er ihn zu sich reflektiert – womit er ihn absorbieren würde –, sondern für eine neue Person: den Geist, der so als der Begünstigte der Liebe des liebenden Vaters zum geliebten Sohn konstituiert wird; das ist der radikale Unterschied zwischen der göttlichen Liebe und jeder anderen Liebe, die einfach zum Emittierenden zurückkehrt, was Egoismus impliziert durch die Subordination des Geliebten zum Liebenden, während im Gegensatz dazu der oblative Charakter der göttlichen Liebe einen unterschiedlichen Begünstigten konstituiert; nun, da die Volition von der Intelligenz abhängt, da man nur lieben kann, was bereits bekannt ist, ist es evident, dass die Prozession des Geistes von der des Sohnes abhängt, und in diesem Sinn wird mit aller Rechtfertigung gesagt, dass der Geist auch vom Sohn ausgeht von der Ordnung ihrer jeweiligen Prozessionen her, die auf jeweiligen, ebenso geordneten psychologischen Akten beruhen, was bestätigt, dass es nur eine Prozession geben kann: die erste, die ausschließlich vom Vater ausgeht und als Term eine andere Person hat, was der Prozession intellektiver Art eigen ist und die, als göttlich, voll und perfekt ist und nichts weiter braucht, sondern die notwendige Hinzufügung muss vom volitiven Seite kommen, von wo eine andere Prozession ausgeht, die, als unterschiedlich, indem sie auch von der zweiten Person abhängt, eine auch wirklich unterschiedliche Person konstituiert: die dritte.
Man kann letztlich sehen, wie der Sohn nicht aktiv oder als persönliches Prinzip in der Prozession des Geistes eingreift, da er diese Prozession nicht emittiert, sondern nur passiv, indem er sich zuerst darauf beschränkt, die intellektive Prozession zu empfangen, die ihn konstituiert, und danach die volitive zu ermöglichen, die, obwohl sie sich auf Ihn richtet, Ihn nicht selbst konstituiert, der bereits perfekt konstituiert ist, sondern den Geist, der so der empfangende Term der volitiv fundierten Prozession ist; daher ist, da der Sohn weder Emittierender noch Empfänger ist, sein Eingreifen in die Prozession des Geistes auch nicht direkt persönlich, sondern indirekt, insofern die Prozession des Geistes von der des Sohnes abhängt, was ausreicht, um zu sagen, dass jener von diesem ausgeht, nicht persönlich, sondern insofern die Prozession des Ersten von der des Zweiten abgeleitet wird, während das Leugnen jeder Provenienz des Geistes bezüglich des Sohnes zweifellos jede Abhängigkeit bezüglich desselben abschneiden würde, um sie auf die Abhängigkeit bezüglich des Vaters zu beschränken, aber auf Kosten, die Prozession des Geistes als identisch mit der intellektiven des Sohnes zu verstehen, die volitive Operativität ignorierend, die der Vorherigen Sinn gibt, da man erkennt, um zu lieben und so die Fülle zu erreichen, was offensichtlich nicht fremd sein kann dem Sein, das durch die höchste Vollkommenheit charakterisiert ist: dem göttlichen.
Die Behauptung, dass der Geist vom Vater und vom Sohn als von einem einzigen Prinzip ausgeht, muss gemäß der Analogie verstanden werden, die der dogmatische Text selbst (vgl. Dz 704) präsentiert, und die ist die der Schöpfung, in der tatsächlich die drei göttlichen Personen als ein einziges Prinzip handeln, da sie nicht direkt als Personen handeln, weil die Person nur direkt vor einer anderen Person handelt, sondern indirekt, das heißt, durch die göttliche Natur hindurch, die direkt auf die geschaffene Natur wirkt; die Analogie besteht also darin, dass, wenn die göttlichen Personen nicht auf direkt persönliche Weise in der Schöpfung handeln, der Sohn auch nicht auf direkt persönliche Weise auf den Geist wirkt, da er einfach nicht aktiv eingreift, sondern sein Eingriff erfolgt von seiner Prozession her, die, da sie auf einem psychologischen Akt fundiert ist, der Natur assimiliert werden kann; darum ist das einzige persönliche Prinzip des Geistes der Vater, während der Sohn mit dem Vorherigen als ein einziges Prinzip eingreift, da er nicht persönlich eingreift, nicht aktiv handelnd, sondern prozessuell, da seine psychologisch intellektive Prozession die volitive des Geistes provoziert, was den Text erfüllt, der angibt (vgl. Dz 691), dass das Eingreifen des Sohnes in dem Erhaltenen vom Vater besteht, das die Intellektivität ist, und nicht die Vaterschaft, wie dort präzisiert wird, noch die Sohnschaft, da beide sich als reziproke und intransferable Sinne der intellektiven Schenkung konstituieren, so dass weder das Sein als Emittierender noch als Empfänger geschenkt werden kann, die Funktionen, die in der Prozession des Geistes, die eine volitive Schenkung ist, jeweils aktive und passive Spiration genannt werden, keine der beiden auf den Sohn anwendbar ist, der weder aktiv ist noch Empfänger irgendeiner Spiration, sondern sein Eingriff besteht darin, die psychologische Abhängigkeit zu halten, die alles Volitive, sei es aktive oder passive Spiration, gegenüber dem Intellektiven zeigt, da, wenn der Vater vom Erkannten abhängt, um zu lieben, der Geist ebenso von demselben Erkannten und auch Geliebten abhängt, um zu sein, wie ausgedrückt wurde, der Begünstigte einer solchen Liebe.
Obwohl, wie gezeigt wurde, die Formulierung des Filioque voll gültig ist, muss man jedoch anerkennen, dass, da in der einzigen Prozession des Geistes der Vater und der Sohn nicht auf gleichem Niveau stehen, sondern nur der Erste als aktives Prinzip eingreift, während das Eingreifen des Zweiten so passiv ist wie die resultierende Person selbst, die Formulierung Per Filium präziser ist, die den untergeordneten Charakter des Sohnes gegenüber dem Vater in der Prozession des Geistes anzeigt; aber, da es nicht die Person des Sohnes selbst betrifft, sondern nur seine Prozession, und da die Prozessionen tatsächlich im Dienst der Personen stehen, stellt diese Subordination kein Problem für die Gottheit des Sohnes dar, der von seiner eigenen Beziehung zum Vater her diesem voll gleichgestellt ist.
Die gefährliche Subordination hingegen ist die, die aus dem Leugnen jeglichen Eingriffs des Sohnes und seiner Prozession in die des Geistes resultiert, weil das relativ die zwei Prozessionen trennt und den anderen Typ der Unterscheidung erfordern würde: die temporale; nun, da die Gottheit reine Simultaneität ist, die nur eine relative Unterscheidung zulässt, würden solche Prozessionen nicht mehr streng göttlich noch ad intra sein, sondern, da sie durch zeitliche Präzedenz unterschieden werden müssten, da es keine streng interrelative Präzedenz gibt, wären sie ähnlich jeder ad extra Werk, wie die der Schöpfung, woraus der ebenso kreatürliche Charakter des Sohnes und des Geistes als Resultate solcher nicht relativ, sondern temporal geordneter Werke abgeleitet werden würde.
Genauer gesagt kann man sagen, dass zwischen dem Sohn und dem Geist keine direkte Ursprungsbeziehung gibt, da der quellenhafte Term beider – und so der einzige intratrinitarische – ausschließlich der Vater ist: der einzige direkte Emittierende und Originierende sowohl des Sohnes als auch des Geistes; aber, da bereits betont wurde, dass es irgendeine Ursprungsbeziehung zwischen diesen geben muss, um sie tatsächlich unterscheiden zu können, muss man anerkennen, dass es sich dann um eine indirekte Ursprungsbeziehung handelt, basierend auf der psychologischen Betrachtung der Prozession jedes; natürlich reicht diese indirekte Beziehung für die relative Unterscheidung zwischen beiden aus, weil, obwohl zwischen denselben nicht die Opposition von Emittierendem und Empfänger gegeben ist, die die direkte terminative Opposition ist, ist es nicht weniger wahr, dass der Emittierende in den zwei Fällen nicht auf dieselbe Weise emittiert, sondern dass, gegenüber dem Sohn, er von keinem anderen Term abhängt, so sein Vater sein, da sein Ursprung exklusiv ist, während, gegenüber dem Geist, er von einem anderen Term abhängt: dem Sohn, so nicht sein Vater sein, da nicht sein exklusiver Ursprung, sondern seine genaue Bezeichnung ist die des Aspirierenden, für deren Funktion er sowohl von der eigenen als Generierendem als auch vom generierten Term abhängt; also kann man bereits sehen, wie die indirekte Beziehung Unterscheidung schafft, indem sie die direkte Beziehung betrifft, so dass die empfangenden Terme nicht zusammenfallen können, die, obwohl sie denselben emittierenden Term haben, ihn nicht auf dieselbe Weise haben, sondern in einem Fall unabhängiger Emittierender und im anderen nicht, da abhängig gerade von einem der empfangenden Terme, der folglich nicht mehr mit dem anderen Empfänger identifiziert werden kann, da zwischen denselben eine indirekte Abhängigkeit gegeben ist: durch die direkte Abhängigkeit, die der Emittierende gegenüber nur einem zeigt.
Um die Terme streng zu präzisieren, muss man die Bezeichnung des Sohnes als Aspirierender ablehnen, die eine exklusive Funktion des Vaters als einzige aktive Person und so als exklusiver Emittierender ist, sondern dass, indirekt eingreifend – was die einzige Weise ist, die mit seinem passiven Charakter vereinbar ist – in die Aspiration, der Sohn in der Ursprungsbeziehung, die er mit dem Geist hat, bezeichnet werden muss: als Originierter als Originierender, ebenso wie der Vater, nur dass, im Unterschied zu diesem, der direkte, jener indirekt ist, womit seine Funktion voll geordnet wird und jede Verwechslung mit der des Vaters sowie mit dem Ursprung des Geistes vermieden wird.
Man kann noch tiefer gehen, da, wenn, gemäß dem Gesagten, die Beziehung nur zwischen den Termen direkt ist, die durch dieselbe konstituiert werden, man jedoch berücksichtigen muss, dass die Konstitution doppelt ist: von Ursprung und von Bestätigung, da psychologisch die Ursprungsbeziehung nicht ausreichen kann für die volle Konstitution, wie im Fall des intellektiven Ursprungs gesehen wurde, der dann volititiv mit der Absorption des geliebten Terms annulliert würde, wenn nicht eine andere Person eingreifen würde, als Begünstigte erscheinend, damit es nicht der Emittierende ist; und deren Eingriff betrifft nicht den Ursprung, der durch den genannten Emittierenden bestimmt ist, aber provoziert die Bestätigung, die nicht weniger wichtig für die Konstitution ist, da der Effekt ihrer Nichtexistenz ebenso das Verschwinden der Terme ist, wie erklärt; diese Betrachtung erlaubt zu erkennen, dass, wenn der Vater und der Sohn direkt in der Ursprungsbeziehung des Zweiten – generiert – bezüglich des Ersten – generierend – verbunden sind, und wenn der Vater und der Geist auch direkt in der Ursprungsbeziehung des Zweiten – aspiriert – bezüglich des Ersten – aspirierend – verbunden sind, während der Sohn und der Geist nur indirekt in der Ursprungsbeziehung verbunden sind, auch indirekt, des Zweiten – aspiriert – bezüglich des Ersten – indirekt originierend –, kann man bereits, innerhalb des trinitarischen Bereichs selbst, von einer direkten Beziehung zwischen diesen zwei letzten Personen in der Bestätigungsbeziehung zwischen beiden sprechen, in der eine bestätigt wird – der Sohn – und die andere bestätigend – der Geist –.
Man muss präzisieren, erstens, dass in der Bestätigungsbeziehung der Term, der als aktiv erscheint, in Wirklichkeit passiv sein kann, weil die Bestätigung nicht eigentlich eine Handlung ist, wie die Generation oder die Aspiration, die Ursprungsbeziehungen sind, sondern ein abgeleiteter, obwohl bestimmender Effekt; und zweitens, dass die direkte Bestätigungsbeziehung zwischen dem Sohn und dem Geist eine andere indirekte zwischen dem Letzteren und dem Vater fundiert, da es evident ist, dass, indem es verhindert, dass dieser den Sohn absorbiert und, ihn annullierend, sich selbst annulliert – da die relative Konstitution immer mutual ist –, die Bestätigung des Sohnes durch den Geist letztlich auch den Vater bestätigt.
Zusammenfassend kann man alles synthetisieren, indem man sagt, dass der Vater direkter Originierender ist, als Generierender, des Sohnes, und als Aspirierender, des Geistes, während der Sohn indirekter Originierender des Geistes ist, und dieser direkter Bestätigender des Sohnes und indirekter des Vaters ist.
Aus der perfekten Harmonisierung der Prozessionen und der psychologischen Akte ist das gesamte wunderbare göttliche Leben gerechtfertigt, da die Akte, in Reinheit, Beziehungen sind, und die Realität der Beziehung die ihrer Terme erfordert, die wirklich aus der Prozession konstituiert werden, erklären die psychologischen Akte die prozessuelle Dynamik, und die Prozessionen fundieren wiederum die Realität der psychologischen Akte, mit der Konsequenz, dass nur der trinitarische Gott eine reale Aktivität und ein reales Leben präsentiert, während jede unitaristische Konzeption Gottes in die absoluteste Inaktivität mündet, synonym mit Tod.
Vielleicht könnte man einwenden, dass auch, gemäß dem Gesagten, der Sohn und der Geist, die innerhalb der Trinität als rein passiv erscheinen, tot wirken würden; aber so ist es nicht, denn tot ist der, der weder handelt noch leidet, wie der unitarische Gott wäre, während der Sohn und der Geist gut lebendig sind aus der konstitutiven Beziehung zum Vater und aus der Empfängnis der Prozession, die diese Beziehung fundiert; außerdem, wenn nur der Handelnde lebendig wäre, könnte man nicht von uns sagen, dass wir übernatürliches Leben haben, das für uns nur passiv empfangen ist.
Evidenterweise gibt es volle Vitalität in der psychologischen Aktivität; aber vor allem muss die logische Kohärenz gewahrt werden, bis zu den letzten Konsequenzen ableitend, und ich habe keine Schuld daran, dass, da, nach dem Gesagten, die Realität der Beziehung von der ihrer Terme abhängt, und diese in dem psychologischen Akt konstituiert werden, der die Prozession fundiert, resultiert, dass, konstituiert die drei göttlichen Personen, es nicht mehr möglich ist, innerhalb der Gottheit einen anderen Term zu konstituieren: den, der die psychologischen Akte des Sohnes und des Geistes empfangend, sie wirklich von denen des Vaters unterscheidet, da es keine weiteren göttlichen Personen gibt als die trinitarischen, die einzigen notwendigen für die Entwicklung des psychologischen Lebens und so für die Konstitution der Gottheit selbst, charakterisiert durch die Notwendigkeit.
Aus einer anderen Perspektive ist es nicht weniger evident, dass die Realität jedes Akts in der seines emittierenden und empfangenden Terms residiert; nun, ein Akt unterscheidet sich nur von den anderen – es sei denn, es gäbe temporale Differenz, die so unvollkommen ist wie die Zeit selbst und folglich keinen Platz in Gott hat – durch die Differenz seiner Terme, so dass nur ein neuer Term auch einen neuen Akt innerhalb der Gottheit unterscheiden kann; darum könnten der Sohn und der Geist ihre jeweiligen Akte nicht auf eine andere trinitarische Person beziehen, einschließlich des Vaters, da außerdem die Vollkommenheit der göttlichen Akte die volle Konstitution des Terms erfordert, auf den jeder sich richtet, was nicht in bereits durch andere Akte konstituierten Termen erfüllt werden kann, da die Realität eines Akts in dem besteht, was er beiträgt, nicht sein kann, dass zu den perfekten Akten des Vaters etwas hinzugefügt werden kann, wenn auch die durch die Vorherigen voll konstituierten Personen in nichts Notwendigem vervollständigt werden können.
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