Me kommt über WhatsApp die letzte Nachricht von José Pedro Manglano an seine Anhänger, die er in der Hakuna-Jargon „Pringados“ nennt, diesem internen Dialekt, der emotionale Kumpelhaftigkeit, Lagerfeuer-Spiritualität und eine alarmierende Mangel an theologischer Strenge mischt.
Vollständiger Text, den José Pedro Manglano an seine Anhänger gesendet hat:
Schaut auf Christus, den Pringado, in jeder Messe:
„Nehmt und esst meinen Leib, nehmt und trinkt mein Blut“. Nehmt es, verfügt darüber, jeder von euch. Es ist nicht nötig, dass ihr Verdienste zeigt, es gibt keine Anforderung, und ich werde euch auch nichts abverlangen. Wenn es dir passt, nimm mich, nutze mich, kaue mich, zerstampfe mich. Ich möchte, dass ihr wisst, dass ich mich freiwillig anbiete und mich eurer Verfügung zur Verfügung stelle, weil ich möchte, dass ihr „Recht“ auf mich habt, und ich will kein Recht über euch haben. Ich lebe in einem gehorsamen Unterwerfungsverhältnis zu dem, was für jeden von euch gut ist.
In jeder Messe, in letzter Zeit, wenn ich in der Konsekration seinen Leib und sein Blut erhebe, kommt mir der Drang, ihm zu sagen, dass ich mich auch anbieten möchte, so wie er es tut, an alle Menschen. Wäre es schön, wenn ich so lebe. Wäre es schön, wenn wir so leben: verliebt in Jesus Christus, den Pringado, angeboten und ohne Rechte, in diesem Wahnsinn des letzten Platzes, in diesem Wahnsinn der Verzichts auf jedes Recht oder Anerkennung. Wie schön ist diese Armut, die sich nichts vorbehalten!
Fragen wir ihn jeden Tag: Lebe ich in mir den Wahnsinn des letzten Platzes?
Eine Umarmung aus Río Negro, Kolumbien: ein paar Tage, Gott in der Geschichte einiger und anderer zu berühren. Ich erzähle es euch.
Aupa alle, und genießt es
josepe
Bis hierher die Zitat. Nun, das Problem. Oder besser gesagt: die Probleme.
Der Text will mystisch sein und endet kindisch; er will kühn sein und wirkt verwirrend; er strebt danach, tief zu klingen, und endet wie ein verworfener Text einer Hakuna-Lied mit Anspruch auf spirituellen Traktat. Es ist nicht nur eine Stilfrage – die bereits armselig genug ist – sondern eine inhaltliche: Die Art, wie hier von der Eucharistie gesprochen wird, ist nicht einfach plump, sie ist theologisch entstellt.
Christus ist nicht „Pringado“. Christus ist keine verfügbare Masse, kein sentimentales Objekt, das sich „nutzen“, „kauen“ oder „zerstampfen“ lässt, je nach emotionalem Zustand des Gläubigen. Diese Sprache, die als radikale Evangelikalität präsentiert wird, führt ohne Scham eine vollständige Umkehrung der sakramentalen Ordnung ein: Das souveräne Subjekt wird zum Menschen, und Christus wird auf manipulierbares Material für die religiöse Erfahrung des Moments reduziert. Es gibt keine Anbetung, kein Opfer, keinen Altar. Es gibt Konsum, psychologische Aneignung, selbstgefällige Emotionalität. Und es ist gut zu erinnern, da behauptet wird, dass „es keine Anforderung gibt“, dass die Kirche immer gelehrt hat, dass man, um zu kommunizieren, in Gnade sein muss: nicht aus Skrupel oder spiritueller Elitismus, sondern weil die Eucharistie kein automatisches Recht oder ein expressives Gestus ist. Der heilige Paulus formuliert es klar: Wer unwürdig isst und trinkt, isst und trinkt sein eigenes Gericht. Wenn es keine Anforderung gäbe, wäre es gut gewesen, wenn man uns gewarnt hätte.
Der Schlüsselsatz – und der gravierendste – ist dieser: Christus „will kein Recht über euch haben“. Hier sind wir nicht mehr bei einer einfachen unglücklichen Metapher, sondern bei einer ernsthaft geschädigten Christologie. Christus hat Rechte über den Menschen, weil er sein Herr ist. Das zu leugnen ist keine Demut oder evangelische Armut: Es ist, den Kyrios des Evangeliums auszulöschen und ihn durch eine domestizierte, weiche Figur ohne Autorität oder Herrschaft zu ersetzen, deren Funktion es ist, den Gläubigen in seinem eigenen Wunsch zu bestätigen. Das ist kein Christentum: Es ist emotionale Selbsthilfe, bekleidet mit liturgischer Sprache.
Die obsessive Betonung des „ohne Rechte“, der „Verzichts auf jedes Anerkennung“, der „totalen Verfügbarkeit“ verweist fernab auf den heiligen Paulus, die Kirchenväter oder die katholische Asketiktradition. Sie verweist vielmehr auf eine horizontalisierte, sentimentale und therapeutische Spiritualität, in der das Erlösungsopfer verschwindet und die Eucharistie auf eine symbolische Geste reduziert wird, die schöne Haltungen und eingängige Lieder inspiriert.
Und der priesterliche Ausrutscher ist noch besorgniserregender. Wenn Manglano behauptet, dass er, wenn er den Leib und das Blut erhebt, den Drang verspürt zu sagen „ich möchte mich auch anbieten, so wie er es tut“, ist die Verwirrung bereits frontal. Der Priester bietet sich nicht als Christus an. Er weiht sich nicht selbst. Er wird nicht zu sakramentaler Materie oder verlängerter Erlösung. Seine Mission ist nicht, das Opfer zu duplizieren, sondern in persona Christi zu handeln. Das zu verwechseln ist kein geringer Nuancenfehler: Es ist, das ministerielle Priestertum zu verwischen und es durch eine typisch emotivistische Spiritualität des „ich auch“ zu ersetzen.
Der gesamte Text destilliert eine schlecht verdautes „letzter Platz“-Theologie, die zu einem emotionalen Slogan geworden ist, wiederholt wie ein Refrain und entleert von jeder doktrinären Dichte. Das Ergebnis ist ein Christus ohne Majestät, ohne Urteil, ohne Herrschaft, reduziert auf ein „Pringado“-Ikone, das jede subjektive Aneignung des Mysteriums legitimiert.
Wir stehen nicht vor einer formellen Häresie. Wir stehen vor etwas Gefährlicherem und viel Ausgebreitetem: einer Sprache, die an Blasphemie grenzt, nicht weil sie die Dogmen explizit leugnet, sondern weil sie sie verdünnt, kindisch macht und unkenntlich. Und das in der Kirche tut in der Regel mehr Schaden als offene Häresie.