Die Rückkehr von Quo Vadis

Von Tracy Lee Simmons

Mit Begeisterung gefeiert und von Literaturfreunden bis, sagen wir, 1960 regelrecht durchgelesen, nahm Quo Vadis einen Ehrenplatz in den Salonregalen ein, als Salons noch Regale hatten. Heute ist es wahrscheinlicher, das Buch in Gebrauchtbuchläden zu finden als in den großen Konzernketten. Mit anderen Worten: Heute bleibt das Buch bequem außer Sicht, außer Sinn und gewiss außer Mode; doch vielleicht gerade deswegen erhebt Quo Vadis heute eine berechtigte und erneuerte Forderung auf die Aufmerksamkeit gebildeter Menschen – und solcher, die es werden möchten. Es ist berufen, in einer Zeit abnehmender Alphabetisierung und schwachen Glaubens wiederentdeckt zu werden.

Die Quelle der Popularität des Buches über fast siebzig Jahre hinweg erfordert jedoch keine Erklärung, insbesondere wenn wir uns an den gemächlichen, rauchigen Leser und die Eloquenz der viktorianischen Epoche erinnern, aus der es hervorging, einer Zeit, in der Aufmerksamkeitsspannen länger und zuverlässiger reif waren. Es ist eine gut rhythmisierte Geschichte – wenn auch nicht atemberaubend –, zentriert auf die Charaktere, angesiedelt in der Dickung einer fernen Zeit und eine Mischung aus Glaube, Geschichte und Romanze in gleichen Teilen.

Und in jenen ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts, als die Menschen mehr von Glaube und Geschichte wussten als wir heute, musste das Eintauchen in diesen Roman ähnlich gewesen sein wie das Verschlingen einer Miniserie im Streaming heute. Es ist eine fesselnde Lektüre. Aber für viele Christen, und insbesondere für viele Katholiken, war die Vertrautheit mit diesem Buch auch de rigueur. Nicht übel für einen Roman, der ursprünglich auf Polnisch veröffentlicht wurde.

Henryk Sienkiewicz (1846–1916) wurde in eine adlige, aber verarmte polnische Familie hineingeboren, erhielt eine strenge Erziehung der Zeit und, als er volljährig wurde und den Drang zu schreiben spürte, schlug er den Weg des Journalismus und der Reiseliteratur ein, mit einem wachen Auge für das Pittoreske und das politisch Dramatisierte, reiste durch Europa und bis nach Amerika, um alles zu berichten, was er sah.

Und obwohl er später versuchte, als Zeitungsredakteur zu arbeiten, war es letztlich die Kunst der Fiktion, die seine größten Talente anzog und lenkte. Auch die Fiktion war es, die ihm mit der Zeit die wirtschaftliche Sicherheit bot, die er brauchte, um sein Handwerk auszuüben und seiner Berufung voll Zeit zu widmen. Denn das war das Jahrhundert von Dickens und dem Roman in Fortsetzungen, als Leser auf der ganzen Welt mit Ungeduld – mit beißenden Fingern – auf das Erscheinen des nächsten Kapitels von Epen in populären Zeitschriften und Zeitungen warteten und die besten Romanciers jener Zeit zu etwas Ähnlichem wie den berühmten Filmemachern heute machten.

Sie erzählten die Geschichten, über die die Leute sprachen. Es war eine lebendige literarische Kultur. Als Unterhalter verbanden die Romanciers sich mit dem Geschmack des Publikums, aber als Künstler suchten sie auch, diesen Geschmack zu formen, indem sie das Publikum durch geschickte und ausladende Wortbehandlung unterhielten und erleuchteten. So wurde die intelligente Unterhaltung einer Generation zur respektierten Literatur der nächsten.

Quo Vadis präsentiert sich als eines der reifen Werke von Sienkiewicz, ursprünglich als Fortsetzung veröffentlicht. Auf Polnisch geschrieben und 1896 als vollständiges Buch herausgebracht, erzielte es sofortigen Erfolg und wurde, als sein Ruhm wuchs, in Dutzende von Sprachen übersetzt. Und es wuchs, zweifellos. Der Roman führte zu Theaterinszenierungen und später zu mehreren filmischen und Fernsehadaptionen, die die Geschichte sogar für Generationen vertraut machten, die das Buch nie gelesen haben. Es ist das Hauptwerk des Autors. Als Anerkennung für seine lange und ausgezeichnete literarische Arbeit für ein breites Publikum erhielt Sienkiewicz 1905 den Nobelpreis für Literatur.

Obwohl dieses Buch ein Werk der Fiktion ist, ist nicht alles darin rein erfunden. Sienkiewicz versetzt uns in das antike Rom der 60er n. Chr., in die Tage, Wochen und Monate der Herrschaft des Kaisers Nero. Rom war von einer degradierenden Korruption erstickt, das Große Feuer zerstörte weite Teile der Stadt, und eine kleine Sekte aus der provinziellen Judäa, jüdischer Herkunft und genannt „Christen“, sickerte langsam in die verdorbene Hauptstadt des mächtigsten Reiches der Welt ein, um eine Erlösung von der Sünde zu bringen, die die meisten kultivierten Römer nicht erkannten und sich nicht einmal vorstellen konnten. Es war das Jahrhundert, in dem Säkulares und Sakrales auf spektakulärste Weise aufeinandertrafen; Rom war ein spirituelles Schlachtfeld. Es war keine geringe Aufgabe für einen Romancier.

Der historische Rahmen stellte jedoch ein künstlerisches Problem dar. Als dieser Roman geschrieben wurde, war der Westen fester christlich, informiert und gestärkt durch christliche Annahmen und Referenzen; selbst der skeptische Atheist verstand biblische Anspielungen mühelos. Aber Sienkiewicz trug die Schwierigkeit, die christliche Kirche, die in seiner Zeit überwältigend vertraut und triumphierend war, unglaublich klein und schwach in ihren Anfängen erscheinen zu lassen. Um das zu erreichen, verband er historisch verifizierbare Figuren – Nero, Petronius, Seneca, Paulus von Tarsus, der Apostel Petrus et alia – mit fiktiven Charakteren wie Marcus Vinicius und seiner Geliebten Ligia, die gemeinsam über die Bühne der Erzählung defilieren. Und die fiktiven Charaktere, wenn auch etwas idealisiert als Typen, dynamisieren den Rhythmus und erregen die Sympathie guter Leser.

Der historische Roman ist immer ein Wagnis, denn die Künste des Künstlerischen können drohen, die Fakten der Vergangenheit zu verfälschen und ihre Schärfe zu stumpfen. Aber Sienkiewicz hat seine Lektüre betrieben und jene ferne Zeit und den Ort mit eindringlicher Wahrscheinlichkeit wiederbelebt, ohne die Räder der Handlung mit überflüssigen Details zu verstopfen.

Die Charaktere werden uns als reale Personen präsentiert, die eine Solidität erlangen, die nur die besten Geschichtsbücher zu verleihen wissen. Die Erzählung liest sich mit Majestät sogar für den Leser, der weder die alte römische Geschichte noch die der frühen Christen kennt. Aber wenn der Leser etwas von jener Epoche weiß, erhebt sich die Geschichte von der Seite und hallt mit Echos in der Imagination wider.

Wir sehen die heidnische Welt in ihrer Reife und ihrer überreifen Fäulnis, und einige Szenen können noch immer durch ihre Frechheit und Grausamkeit schockieren (obwohl wir heute wissen, dass die Realität oft viel schlimmer war). Dennoch sehen wir ein anderes Licht, das aus dem Osten aufsteigt und beginnt, diese Dunkelheit zu durchdringen: einen neuen Glauben im Gären, einen Glauben, der jede Figur, real und fiktiv, in eine Richtung oder eine andere treibt, unaufhaltsam zum Ende hin.

Quo vadis, Domine? fragt Petrus Christus auf dem Weg nach Rom, nach der Legende. „Wohin gehst du, Herr?“ Wohin, in der Tat? Aber die Frage ist unmittelbar reflektierend. Für jede Figur des Romans ist die Wahl essenziell, und die Frage des Titels ist die letzte, von der alles andere abhängt. Es ist ein Werk historischer Fiktion, aber auch ein Werk devotiver Fiktion.

Die Behandlung, die der Autor den historischen Figuren angedeihen lässt, ist zweifellos diskutabel, aber leicht zu verteidigen. Sienkiewicz las tief in den Hauptquellen der Römer – Sueton und Tacitus vor allem –, um seine fiktive Welt zu schaffen. Und die Szenen und Ereignisse, die er konstruierte, ob sie genau so stattfanden oder nicht, bleiben plausibel nach dem historischen Zeugnis.

Er nimmt Partei, zum Beispiel, für jene, die glauben, dass Nero, dieses höchste Modell der Schurkerei, das Große Feuer des Jahres 64 n. Chr. absichtlich entfachte und dann den Christen die Schuld zuschob, was eine massive Verfolgung rechtfertigte. Vielleicht. Oder vielleicht nicht. Unbestritten ist, dass das Feuer stattfand, viele starben, viel zerstört wurde und dass die Verfolgung und das Massaker an Christen viele Jahre danach andauerte, bis in die Anfänge des 4. Jahrhunderts.

Ein mögliches Hindernis dieses Romans für den heutigen Leser könnte die archaisierende Sprache sein – eine Entscheidung der Übersetzer von Sienkiewicz, nicht notwendigerweise des Sienkiewicz selbst –, durchsetzt mit thees und thous, in der „Wohin gehst du?“ als Whither thou goest? übersetzt wird. Gewiss kann diese Praxis für einige Leser abstoßend wirken, aber es ist ein biblisches und ehrwürdiges Mittel, um Reverenz zu vermitteln.

Denn wir dürfen nicht vergessen, dass – trotz all seiner Verbrechen und Korruptionen und obwohl hier und da Blicke auf heidnischen Charme fallen – es sich um eine Welt handelte, die in Sprache, Denken und Handeln das Zeremonielle anstrebte. Eine distanzierende Sprache kann modernen Lesern helfen, sich imaginativ in eine andere Zeit zu versetzen.

Wir sehen und erleben hier eine Zeit von Sünde und Opfer, eine Welt von verdorbenen Banketten, heimlichen Treffen, politischen Intrigen und höchsten Akten der Hingabe und des Engagements, alles vor dem Hintergrund römischer Sonnenuntergänge, geistreicher Gespräche, Weingläser und der hohen Silhouetten von Pinien und Zypressen, alles längst verloren, aber durch literarische Kunst fast sakramental wieder gegenwärtig gemacht.

Es ist eine Geschichte, die uns erinnert, dass die klassische Welt eine bevölkerte Welt war, belagert von allen Versuchungen und Triumphen der menschlichen und übermenschlichen Natur, und dass sie uns noch immer viel zu sagen hat, mehr als 700.000 Sonnenuntergänge später.

Über den Autor

Tracy Lee Simmons ist Autor von Climbing Parnassus: A New Apologia for Greek and Latin.