Am 25. Januar 2026 schloss León XIV in San Paolo fuori le Mura die 59. Gebetswoche für die Einheit der Christen mit einer Homilie ab, die sich auf den heiligen Paulus und die Dringlichkeit der sichtbaren Einheit konzentrierte. Der Papst sprach von der Bekehrung als transformierendem Treffen mit Christus, erkannte an, dass die Spaltungen „verdunkeln“ das Antlitz, mit dem die Kirche das Licht Christi widerspiegeln muss, und rief zu einer Vertiefung eines „ökumenischen und synodalen“ Weges auf, mit dem Blick auf 2033 gerichtet. Das Problem ist nicht der Wunsch nach Einheit – ein evangelisches Mandat –, sondern der aufgedrängte konzeptionelle Rahmen: Wenn die „Synodalität“ zum bevorzugten Instrument der Einheit wird, besteht das Risiko, dass die Methode am Ende den Inhalt diktiert.
Die Synodalität als „Brücke“
León XIV greift eine These von Francisco auf: „der synodale Weg… muss ökumenisch sein, so wie der ökumenische Weg synodal ist“. Anders gesagt, er schlägt die Synodalität als gemeinsame Plattform vor, um zusammen zu gehen. Aber dieser Vorschlag braucht eine elementare Warnung: die Synodalität darf sich nicht zu einem Ersatz für die Lehre machen oder zu einem Umweg, um das Glaubensgut zu relativieren.
Im Namen von „Prozessen“, „Hören“ und „Unterscheidung“ wurden Türen zu Debatten geöffnet, die in Wirklichkeit durch die beständige Lehre der Kirche geschlossen waren. Es entstand eine Dynamik, in der medialer Druck und lokale Konsense versuchen, das umzuschreiben, was die Kirche immer über das Priestertum, die sexuelle Moral, die Natur der Ehe oder die Autorität des Lehramts gelehrt hat. Wenn diese gleiche Logik auf das ökumenische Feld exportiert wird, kann das Ergebnis ein ökumenisches Ingenieurwesen sein: Strukturen und Sprachen harmonisieren, ohne den doktrinären Kern zu lösen.
Die christliche Einheit wird nicht durch eine Methodologie aufgebaut, sondern durch das integrale Bekenntnis des Glaubens. Die Synodalität kann nützlich sein als Form der Beratung und der praktischen Nächstenliebe; aber wenn sie absolut gesetzt wird, verwandelt sie sich in einen „Rahmen“, der eigene Loyalität verlangt, manchmal über die dogmatische Klarheit hinaus.
„Die Erinnerung heilen“ ohne die Geschichte umzuschreiben
Der Papst zitiert die Notwendigkeit der „Heilung der Erinnerung“, indem er an den heiligen Nerses Shnorhali und an den heiligen Johannes Paul II erinnert. Richtig verstanden, ist das gerecht: Die Nächstenliebe verlangt, Ressentiments zu reinigen, Sünden anzuerkennen, Karikaturen zu vermeiden. Aber die „Heilung“ darf sich nicht zu einer doktrinären Amnestie oder zu einer sentimentalen Neuinterpretation realer Brüche machen.
Der reife Ökumenismus fürchtet nicht, die Unterschiede zu benennen. Er nimmt sie mit Respekt an, gerade um den Dialog nicht in Propaganda zu verwandeln. Wenn man „eine einzige Stimme“ verlangt, um den Glauben in die Welt zu kommunizieren, ist die Frage unvermeidlich: Eine einzige Stimme unter welchen Bedingungen? Unter welcher Autorität? Mit welcher Glaubensdefinition? Wenn die Antwort „mit einem synodalen Konsens“ ist, dann reduziert sich das Christentum auf eine ethische und kulturelle Plattform, und das Evangelium wird zu einer Botschaft des Zusammenlebens.
Hin zu 2033: Die Gefahr eines ökumenischen Kalender-Ökumenismus
Die Bezugnahme auf 2033 (Bimillenial der Passion, des Todes und der Auferstehung) kann wertvolle Initiativen anregen. Aber sie kann auch einen Ökumenismus der Ereignisse nähren: gemeinsame Feiern, Erklärungen, symbolische Gesten. All das ist positiv, wenn es Wahrheit ausdrückt; es ist schädlich, wenn es sie ersetzt.
Die Einheit wird nicht durch Jubiläen verfügt. Sie entsteht aus der Bekehrung – dem zentralen Thema der Homilie –, aber Bekehrung bedeutet, zu Christus in seiner Ganzheit zurückzukehren, nicht zu einem verhandelten Christus. Der heilige Paulus hat sich nicht mit dem Irrtum „versöhnt“: Er hat sich der Wahrheit ergeben.
Für die Einheit zu beten ist Pflicht. Aber ein Ökumenismus ohne Wahrheit erzeugt einen scheinbaren Frieden; und eine Synodalität ohne Grenzen wird zu einer Methode, die am Ende den Glauben regiert. Die Kirche braucht keine neue kirchliche Ingenieurskunst. Sie braucht, wie der Papst selbst vor dem Grab des Apostels erinnerte, zurückzukehren zum einzigen Ausgangspunkt, der alles transformiert: dem realen Treffen mit Jesus Christus.
Wir geben im Folgenden die vollständige Homilie von León XIV wieder:
Liebe Brüder und Schwestern:
In einem der biblischen Texte, die wir soeben gehört haben, bezeichnet sich der Apostel Paulus als „der letzte der Apostel“ (1 Co 15,9). Er hält sich für unwürdig dieses Titels, weil er in der Vergangenheit Verfolger der Kirche Gottes war. Dennoch ist er nicht Gefangener dieser Vergangenheit, sondern vielmehr „Gefangener des Herrn“ (Ef 4,1). Durch die Gnade Gottes hat er in der Tat den auferstandenen Herrn Jesus kennengelernt, der sich Petrus offenbarte, dann den Aposteln und Hunderten anderer Anhänger des Weges und schließlich auch ihm, einem Verfolger (vgl. 1 Co 15,3-8). Sein Treffen mit dem Auferstandenen bestimmt die Bekehrung, die wir heute gedenken.
Die Reichweite dieser Bekehrung spiegelt sich in der Änderung seines Namens wider, von Saulus zu Paulus. Durch die Gnade Gottes hat derjenige, der einst Jesus verfolgte, sich vollständig verwandelt und ist zu seinem Zeugen geworden. Derjenige, der den Namen Christi mit wilder Heftigkeit bekämpfte, predigt nun seine Liebe mit brennendem Eifer, wie es das Hymnus ausdrückt, das wir zu Beginn dieser Feier gesungen haben (vgl. Excelsam Pauli gloriam, v. 2). Während wir uns vor den sterblichen Überresten des Apostels der Heiden versammeln, wird uns erinnert, dass seine Mission auch die Mission aller Christen von heute ist: Christus zu verkünden und alle einzuladen, ihm zu vertrauen. Jede wahre Begegnung mit dem Herrn ist in der Tat ein transformierender Moment, der eine neue Sicht und eine neue Richtung gewährt, um die Aufgabe zu erfüllen, den Leib Christi aufzubauen (vgl. Ef 4,12).
Das II. Vatikanische Konzil, zu Beginn der Konstitution über die Kirche, erklärte den brennenden Wunsch, das Evangelium aller Kreatur zu verkünden (vgl. Mc 16,15) und so „alle Menschen mit dem Licht Christi zu erleuchten, das auf dem Antlitz der Kirche strahlt“ (Dogm. Konst. Lumen gentium, 1). Es ist die gemeinsame Aufgabe aller Christen, der Welt mit Demut und Freude zu sagen: „Schaut auf Christus! Naht euch ihm! Nehmt sein Wort auf, das erleuchtet und tröstet!“ (Homilie zum Beginn des Petrusdienstes des Bischofs von Rom León XIV, 18. Mai 2025). Liebe Brüder, die Gebetswoche für die Einheit der Christen ruft uns jedes Jahr auf, unser gemeinsames Engagement in dieser großen Mission zu erneuern, in dem Bewusstsein, dass die Spaltungen unter uns, obwohl sie das Leuchten des Lichts Christi nicht verhindern, dennoch jenes Antlitz trüber machen, das es auf die Welt widerspiegeln muss.
Im vergangenen Jahr feierten wir das 1700-jährige Jubiläum des Konzils von Nicäa. Seine Heiligkeit Bartholomäus, der ökumenische Patriarch, lud ein, dieses Jubiläum in İznik zu feiern, und ich danke Gott dafür, dass so viele christliche Traditionen bei dieser Gedenkfeier vor zwei Monaten vertreten waren. Gemeinsam das nizänische Glaubensbekenntnis am selben Ort zu rezitieren, an dem es verfasst wurde, war ein wertvolles und unvergessliches Zeugnis unserer Einheit in Christus. Dieser Moment der Brüderlichkeit ermöglichte es uns auch, den Herrn für das zu loben, was er in den Vätern von Nicäa gewirkt hat, indem er ihnen half, die Wahrheit eines Gottes auszudrücken, der sich uns nah gemacht hat, indem er uns in Jesus Christus begegnet. Möge auch heute der Heilige Geist in uns eine gehorsame Intelligenz finden, um mit einer einzigen Stimme den Glauben an die Männer und Frauen unserer Zeit zu kommunizieren!
In dem Abschnitt des Briefes an die Epheser, der als Thema für die Gebetswoche dieses Jahres gewählt wurde, hören wir wiederholt das Adjektiv „ein“: ein einziges Körper, ein einziges Geist, eine einzige Hoffnung, ein einziges Herr, eine einzige Glaube, ein einziges Taufe, ein einziges Gott (vgl. Ef 4,4-6). Liebe Brüder und Schwestern, wie könnten diese inspirierten Worte uns nicht tief berühren? Wie kann unser Herz nicht vor ihrer Wirkung brennen? Ja, „wir teilen in der Tat den Glauben an den einen und einzigen Gott, den Vater aller Menschen, wir bekennen gemeinsam den einen Herrn und wahren Sohn Gottes Jesus Christus und den einen Heiligen Geist, der uns inspiriert und uns zur vollen Einheit und zum gemeinsamen Zeugnis des Evangeliums antreibt“ (Apost. Brief In unitate fidei, 12). Wir sind eins! Wir sind es bereits! Lasst uns es anerkennen, erleben, manifestieren!
Mein lieber Vorgänger, Papst Franziskus, bemerkte, dass der synodale Weg der katholischen Kirche „ökumenisch ist und sein muss, so wie der ökumenische Weg synodal ist“ (Ansprache an S.S. Mar Awa III, 19. November 2022). Das spiegelte sich in den beiden Versammlungen des Synods der Bischöfe von 2023 und 2024 wider, die durch einen tiefen ökumenischen Eifer gekennzeichnet und durch die Teilnahme zahlreicher brüderlicher Delegierter bereichert wurden. Ich glaube, dass dies ein Weg ist, um gemeinsam im gegenseitigen Wissen unserer jeweiligen synodalen Strukturen und Traditionen zu wachsen. Während wir uns dem Bimillenial der Passion, des Todes und der Auferstehung des Herrn Jesus im Jahr 2033 zuwenden, verpflichten wir uns, die ökumenischen synodalen Praktiken noch weiter zu entwickeln und uns gegenseitig mitzuteilen, wer wir sind, was wir tun und was wir lehren (vgl. Für eine synodale Kirche, 137-138).
Liebe Brüder: Zum Abschluss der Gebetswoche für die Einheit der Christen richte ich meinen herzlichen Gruß an Kardinal Kurt Koch, an die Mitglieder, Konsulenten und das Personal des Dikasteriums zur Förderung der Einheit der Christen, sowie an die Teilnehmer an den theologischen Dialogen und anderen Initiativen, die vom Dikasterium gefördert werden. Ich danke für die Anwesenheit bei dieser Liturgie zahlreicher Führer und Vertreter der verschiedenen Kirchen und christlichen Gemeinschaften der Welt, insbesondere des Metropoliten Polykarpos für das Ökumenische Patriarchat; des Erzbischofs Khajag Barsamian für die Armenische Apostolische Kirche und des Bischofs Anthony Ball für die Anglikanische Gemeinschaft. Ich begrüße auch die Stipendiaten des Komitees für die kulturelle Zusammenarbeit mit den Orthodoxen Kirchen und den Orientalisch-Orthodoxen Kirchen des Dikasteriums zur Förderung der Einheit der Christen, die Studierenden des Ökumenischen Instituts Bossey des Ökumenischen Rates der Kirchen, die ökumenischen Gruppen und die Pilger, die an dieser Feier teilnehmen.
Die Materialien für die Gebetswoche für die Einheit der Christen dieses Jahres wurden von den Kirchen Armeniens vorbereitet. Mit tiefer Dankbarkeit erinnern wir uns an das mutige christliche Zeugnis des armenischen Volkes durch die Geschichte hindurch, eine Geschichte, in der das Martyrium eine Konstante war. Am Ende dieser Gebetswoche erinnern wir uns an den heiligen Catholicós san Nerses Shnorhali, „den Begnadeten“, der im 12. Jahrhundert für die Einheit der Kirche arbeitete. Er war seiner Zeit voraus, indem er verstand, dass die Suche nach Einheit eine Aufgabe ist, die allen Gläubigen obliegt und die Heilung der Erinnerung erfordert. San Nerses kann uns auch die Haltung lehren, die wir in unserem ökumenischen Weg annehmen müssen, wie mein verehrter Vorgänger heiliger Johannes Paul II erinnerte: „Die Christen müssen eine tiefe innere Überzeugung haben, dass die Einheit wesentlich ist nicht für einen strategischen Vorteil oder einen politischen Nutzen, sondern zum Wohl der Verkündigung des Evangeliums“ (Homilie bei der ökumenischen Feier, Eriwan, 26. September 2001).
Die Tradition überliefert das Zeugnis Armeniens als erste christliche Nation, mit der Taufe des Königs Tiridates im Jahr 301 durch den heiligen Gregor den Erleuchter. Lassen wir uns danken dafür, wie, dank der Arbeit unerschrockener Verkündiger des rettenden Wortes, die Völker Osteuropas und Westeuropas den Glauben an Jesus Christus annahmen; und beten wir, dass die Samen des Evangeliums in diesem Kontinent weiterhin Früchte der Einheit, Gerechtigkeit und Heiligkeit tragen, auch zum Nutzen des Friedens unter den Völkern und Nationen der ganzen Welt.