Von Robert Lazu Kmita
Vor einigen Jahren besuchte ich eine Vorlesung, die von einem weisen benediktinischen Abt gehalten wurde, der eine Erfahrung aus einer Reise zu den orthodoxen Klöstern des Berges Athos erzählte. Was er beschrieb, war ein Ereignis, das direkt mit der Verehrung heiliger Bilder in der orientalischen Tradition zu tun hatte.
Ein pilgernder Vater betrat eine Kirche und hielt seinen kleinen Sohn an der Hand. Mit festen und langsamen Schritten näherte er sich einem Ikon von Unserem Herrn Jesus Christus. Er verneigte sich davor, machte das Zeichen des Heiligen Kreuzes und küsste das Ikon. Dann hob er seinen Kleinen hoch, der den Erlöser Christus lautstark küsste, so wie man die eigene Mutter auf die Wange küsst.
Der Mönch rief dieses Ereignis auf, indem er die Natürlichkeit der Geste betonte. Wir alle waren Zeugen einer authentischen Lektion in heiligen guten Manieren, präsentiert von jemandem, der wusste, was es bedeutet, den Sohn Gottes anzubeten, der in einem heiligen Bild dargestellt ist.
Angesichts des Iconoklasmus der protestantischen Reformer reagierte die von unserem Erlöser Jesus Christus gegründete Kirche mit dem wichtigsten Ereignis ihrer Geschichte: dem Konzil von Trient (1545–1563). Inmitten seiner zahlreichen Sitzungen (fünfundzwanzig) diskutierten die konziliaren Väter auch die Rolle und den Wert heiliger Bilder. Sie überprüften die Lehre über sie und zeigten, dass es zwei Kategorien religiöser visueller Schöpfungen gibt. Diese sind
- die heiligen Bilder, die die Darstellung von Personen darstellen, die in der unsichtbaren Welt existieren, und
- die religiösen Gemälde, pädagogischen Charakters, die Szenen aus dem irdischen Leben heiliger Personen darstellen.
Es gibt natürlich viele entscheidende „technische“ Unterschiede zwischen diesen zwei Kategorien visueller Darstellungen. Aber vielleicht ist der wichtigste Unterschied die Haltung, die man ihnen gegenüber einnimmt.
Die „heiligen Bilder“ sind immer für den Kult bestimmt. Mit anderen Worten, sie stellen uns wirklich in die Gegenwart der dargestellten Personen. Wenn wir vor einem Ikon von Unserem Herrn Jesus Christus stehen, müssen wir die Anbetung mit allen angemessenen Gesten ausüben. Wenn wir vor einem Ikon der Allerheiligsten Jungfrau Maria stehen, müssen wir die Hyperdulie und die ihr entsprechenden Gesten ausüben.
Was die Engel und Heiligen betrifft, müssen sie mit den ihnen angemessenen Gesten verehrt werden. Nach fast fünfzehn Jahren Katechese in zahlreichen katholischen Pfarreien kann ich sagen, dass solche Unterscheidungen leider für die Mehrheit der Gläubigen unbekannt sind.
Als Konvertit aus dem schismatischen östlichen Christentum – zu dem der Vater und sein Kleiner in der Geschichte des Abts gehörten – bemerkte ich sofort, als ich begann, an katholischen Liturgien teilzunehmen, das Fehlen von Gesten, die den in jenen Statuen und Gemälden dargestellten heiligen Personen gewidmet sind, die zur Kategorie der heiligen Bilder gehören.
Mit der Zeit besuchte ich Messen in römisch-katholischen Kirchen, in denen diese Gesten vollständig fehlten. In Arizona, North Carolina und New York sowie in Italien und Schottland besuchte ich Kirchen, die eher wie Sportpavillons oder Auditorien wirkten als wie heilige Räume. Es ist kein Wunder, dass angemessene Gesten vor den Ikonen fehlen, wo sie noch existieren. Dies kann man zudem beobachten, indem man die zwei großen Katechismen der Kirche vergleicht.
Die Lehre über heilige Bilder ist sowohl im Römischen Katechismus (1566) als auch im neueren Katechismus der Katholischen Kirche (1992) vorhanden. Das Wesen der Lehre über Ikonen ist in beiden unversehrt. Dies ist, was der Römische Katechismus aussagt:
Die Bilder Christi, der Jungfrau Mutter Gottes und der anderen Heiligen sollen besonders in den Tempeln gehalten und bewahrt werden, und ihnen gebührt die gebührende Ehre und Verehrung; nicht weil man glaubt, dass in ihnen Göttlichkeit oder Kraft sei, um derentwegen sie angebetet werden sollten, noch weil man ihnen etwas erbitten oder auf die Bilder Vertrauen setzen sollte, wie es die Heiden früher mit ihren Götzen taten; sondern weil die Ehre, die man ihnen erweist, auf die Urbilder bezogen ist, die diese Bilder darstellen; so dass durch die Bilder, die wir küssen, vor denen wir unser Haupt entblößen und uns niederwerfen, Christus anbeten und die Heiligen verehren, deren Ähnlichkeit sie tragen. (Sitzung XXV)
Die Beziehung zwischen dem Bild – der Darstellung – und der dargestellten Person – dem Urbild – wird klar betont. Das christliche heilige Bild ist ein „Fenster“, durch das wir reale und lebende Personen ehren, die in der himmlischen Jerusalem wohnen.
Dieselbe Lehre wird im neueren Katechismus der Katholischen Kirche wiederholt:
Auf dem Geheimnis des Fleisch gewordenen Wortes fußend, rechtfertigte das siebte ökumenische Konzil von Nicäa (787) gegen die Iconoklasten die Verehrung der Ikonen – von Christus, aber auch von der Mutter Gottes, den Engeln und allen Heiligen. Durch die Inkarnation führte der Sohn Gottes eine neue „Ökonomie“ der Bilder ein. Die christliche Verehrung der Bilder widerspricht nicht dem ersten Gebot, das Götzenbilder verbietet. Tatsächlich „geht die Ehre, die einem Bild erwiesen wird, auf sein Urbild über“, und „wer ein Bild verehrt, verehrt die in ihm dargestellte Person“. Die den heiligen Bildern erwiesene Ehre ist eine „ehrfürchtige Verehrung“, nicht die nur Gott gebührende Anbetung: Der religiöse Kult richtet sich nicht auf die Bilder selbst als bloße Dinge, sondern auf ihren eigenen Aspekt als Bilder, die uns zum Fleisch gewordenen Gott führen. Die Bewegung zur Bild hängt nicht an ihm als Bild, sondern zielt auf das ab, dessen Bild es ist. (2131-2132)
Auf dem Konzil von Nicäa fußend, erfassen beide Katechismen das Wesentliche. Und doch fehlt etwas im neueren Katechismus: die Erwähnung der Gesten – vor allem des Kusses –, durch die heilige Bilder verehrt werden können und sollen. Ist es ein einfaches „Vergessen“ oder das Zeichen einer seltsamen Amnesie, die ein Abklingen der Liebe und des Kultes sein könnte, der den heiligen Personen im Himmel gebührt?
Was sicher ist, ist, dass der neue Iconoklasmus Opfer gefordert hat – und weiter fordert.
Über den Autor
Robert Lazu Kmita ist Romancier, Essayist und Kolumnist, Doktor der Philosophie. Sein Roman The Island without Seasons wurde 2023 von Os Justi veröffentlicht. Er ist auch Autor und Herausgeber zahlreicher Bücher (darunter eine Enzyklopädie der Welt von J. R. R. Tolkien, auf Rumänisch). Er schreibt regelmäßig in seinem Substack, Kmita’s Library.