Wenn wir akzeptieren, dass die Erlösung durch die totale Hingabe Christi erfolgt, bleibt noch ein entscheidender Einwand: Warum ein grausamer Tod, und speziell am römischen Kreuz? Dieser letzte Teil behandelt den Zusammenhang zwischen Kreuz und menschlichem Leiden: Nicht nur der Tod, sondern auch der Schmerz, die Demütigung und die Einsamkeit werden angenommen, damit niemand sagen kann, dass Gott ihn verlassen hat.
IV
Aber es schwebt noch ein neuer Einwand herum, und es wird mehr geben, denn wir werden niemals die volle Ausdehnung und Intensität dieser Liebe Gottes vollständig begreifen können. Lassen wir zu, dass „für jemanden sterben“ ein erhabener Akt der Liebe ist, und dass Gott seinem Versprechen treu blieb durch alles, was er durch den Sohn tat:
„Es stand geschrieben, dass der Messias leiden und am dritten Tag von den Toten auferstehen sollte, und dass in seinem Namen Buße und Vergebung der Sünden in allen Nationen gepredigt werden“ (Lk 24,46-47).
Nun gut, warum durch einen grausamen Tod, und konkret durch ein furchtbares römisches Kreuz? Eine Hinrichtung, die Cicero als „crudelissimum taeterrimunque supplicium“ „die grausamste und abscheulichste Strafe, die es gibt“ definierte. So entsteht eine Frage. Wenn Jesus friedlich und natürlich gestorben wäre, wie so viele andere große Männer der Geschichte nach einem Leben des Guten, würden für die menschliche Rasse dieselben heilbringenden Wirkungen entstehen wie durch seine Agonie und seinen Tod am Kreuz?
Zweifellos ja. Aber es würde noch ein loser Faden bleiben, der des menschlichen Leids, verursacht durch die Sünde. Wenn Gott sich inkarniert, um für alle das Leben zu geben, und sich nur in den Tod mit ihnen solidarisiert, aber all die Schmerzen der Menschheit beiseitelässt, würde der Himmel für die Menschen geöffnet, ja, aber sein Engagement für die Menschheit, verwundet durch die Sünde, wäre nicht vollständig gewesen. Deshalb sagt der Hebräerbrief, dass es „angemessen war, durch Leiden zu vollenden den, der den Weg der Erlösung öffnen sollte“ (Hebr 2,10), so dass „nachdem er selbst durch das, was er gelitten hat, erprobt wurde, er denen helfen kann, die versucht werden“ (Hebr 2,18).
Man könnte dann denken, dass Christus das Kreuz (das schändlichste Todesinstrument seiner Zeit) genau deswegen wählte, weil es „die grausamste und abscheulichste Strafe, die es gibt“ war. Eine Erklärung, die meiner Meinung nach dramatischer und sentimentaler als real ist.
Ich denke, er hat es deswegen nicht gewählt. Vielmehr tat er es, weil diese Strafe für den Juden das Bild der Sünde darstellte („Verflucht sei, wer an einem Holz hängt“ Dtn 21,23), und für den Römer den Abfluss des Infamsten der Gesellschaft (Pranger für Sklaven, Banditen und Rebellen). Im Kreuz Jesu konvergieren also die Dämonen der beiden Welten: der hebräischen Welt das Sündersein, und der paganen Welt das Böse. Die Erlösung umarmt so – mit den ausgebreiteten Armen des Gekreuzigten – die ganze Hölle des gefallenen Menschen, sei er Jude oder Heide. Christus wollte nicht nur den Tod annehmen, sondern auch den physischen Schmerz und – vor allem – den moralischen: in seinem Fleisch den Zustand des gefallenen Menschen leiden, obwohl er selbst die verkörperte Heiligkeit war. Das heißt, alle und jeden direkten oder indirekten Effekt der menschlichen Sünde umarmen, ohne dass irgendein Aspekt ausgeschlossen bleibt. Das Engagement Gottes mit dem Menschen umfasst alles; die Hölle, die ein Mensch erleiden kann, hat er erlitten. Er gab uns alles, und er wurde von allen geschlagen. Wörtlich „er wurde durchbohrt für unsere Sünden“.
Das Kreuz, als perfektes Ikon des Schmerzes, der Demütigung, der Einsamkeit, des Todes, war letztlich die Antwort Gottes, der „Emmanuel, das heißt Gott mit uns“ (Mt 1,23) genannt wird, auf das Problem des Menschen und seiner Freiheit, deren schädlichste Konsequenz unsere Welt mit Struktur der Sünde ist, die uns von Gott entfernt. Wir wissen bereits, dass Gott „mit uns“ ist, aber vor allem – während wir Schmerz und Ungerechtigkeit erleiden – hängt er am Kreuz. Das Kreuz wollte so Referenzpunkt für jede leidende Person sein, die in der größten physischen und moralischen Angst versinkt, versucht, zu denken, dass sie von Gott vergessen wurde und nicht tiefer fallen kann. Daher die Klage des Psalmisten: „Mein Gott, tagsüber rufe ich und du antwortest nicht; nachts und es gibt keine Antwort für mich“ (…) Aber ich bin ein Wurm und kein Mensch, Schande aller, Spott des Volkes“ (Ps 22).
So reflektierte auch Hiob, das Prototyp des leidenden Menschen vor dem Kreuz Christi. Aber nachdem er unter uns war, am Holz genagelt, ist die große Frage jedes Christen die folgende: Was bevorzugen wir, auf keinen Fall den Schmerz zu erleiden oder ihn mutig anzunehmen mit der absoluten Gewissheit, dass mein Gott und mein Erlöser für mich gelitten hat. Und dass, vereint mit dem des gekreuzigten Christus, ich mich wirklich rette, und sogar viele retten kann, indem ich mich mit seinem erlösenden Kreuz verbinde. Natürlich ist der Christ kein Masochist, er darf den Schmerz um des Schmerzes willen nicht suchen, denn Christus selbst betete in Getsemani zu seinem Vater, dass er ihm erspart werde. Aber einmal darin, muss unser Blick immer auf den Gekreuzigten gerichtet sein. Der Schmerz ist schließlich der definitive Beweis, das Thermometer, das die Wärme und Authentizität unseres Glaubens misst.
Daher kann, ausgehend vom gekreuzigten Jesus, niemand, der „aus der Tiefe zu dir ruft, Jahwe“ (Ps 130), denken, dass Gott nicht mit ihm ist und ihn verlassen hat. Deshalb rief Jesus am Kreuz die Verlassenheit des Vaters aus, damit kein Mensch versucht ist, es zu tun, nicht einmal in den dramatischsten und widrigsten Umständen. Er vergab unsere Sünden durch seinen Tod und seine Auferstehung, er stellte sich als definitive Referenz für die kranke und sündige Menschheit durch das Instrument des Kreuzes dar, und er erfüllte den schrecklichen Moment des unvermeidlichen menschlichen Leids mit Hoffnung. Der Schmerz hat nicht mehr das letzte Wort der Verzweiflung. Der Christ, der sein Leiden mit Glauben annimmt, christifiziert sich. Das heißt, er vergöttlicht sich, das Paradoxon der Paradoxe.
Zusammenfassend beobachten wir im Kreuz das Böse aus einer rationalen und politischen Perspektive (heidnischer Standpunkt), aber auch religiöser (hebräische Perspektive). Gott wollte also durch die Realität und Symbolik des Kreuzes die ganze weite Geographie der menschlichen Hölle in ihren vielfältigen Facetten umfassen: die Ablehnung und Verurteilung aller legitimen Autoritäten, religiösen und politischen; den Verrat und die Feigheit der Freunde, die grausame Grausamkeit der Feinde, das Leiden bis zum Tod vor Schmerz und die absolute Einsamkeit. Keine körperliche oder moralische Qual blieb aus, damit vor jeder Facette des menschlichen Leids als Referenz genommen werden kann, nicht ein Gott, der in seiner himmlischen Allmacht thronend, sondern genagelt am Kreuz und verspottet. Deshalb wird der heilige Paulus, der durch seine mystischen Erfahrungen (2 Kor 12,2-4) bis in die letzten Winkel dieser „Torheit“ eindrang, sagen: „Mir geschehe es nie, mich dessen zu rühmen als des Kreuzes unseres Herrn Jesus Christus“ (Gal 6,14). Deshalb muss vor dem Skandal und der Torheit des Kreuzes jeder Christ die Augen zum Himmel erheben und eine solche Überfülle der Dankbarkeit empfinden, die ihn dazu bringt, ein neues Leben zu beginnen, in dem er wie Paulus ausrufen kann: „Ich bin mit Christus gekreuzigt, und ich lebe nicht mehr ich, sondern Christus lebt in mir“.