Der „tradicionalistische“ Fehler, zu behaupten, dass die Humanae Vitae und die Theologie des Leibes einen Bruch mit der „traditionellen Lehre“ der Kirche darstellen.
Weder die Humanae Vitae des heiligen Papstes, der die Verachtung der Heiligen Messe im tridentinischen Ritus ermöglichte —die mit dem Messbuch des heiligen Gregors des Großen seit etwa dem Jahr 600 gefeiert wurde— und der zudem für die Einführung der „neuen Messe“ im Jahr 1969 verantwortlich war, die ihre Essenz vom Opfer des Herrn Jesus am Karfreitag auf dem Golgatha zum paschalen Mahl am Gründonnerstag im Obergemach verlagert; noch die Theologie des Leibes des heiligen Johannes Pauls II., die zu vertiefen, zu erklären und zu beweisen suchte, dass das in Humanae Vitae Vorgeschlagene wahr ist, brechen mit der traditionellen Lehre der Kirche, denn sie leugnen keines der drei Zwecke oder Güter der Ehe. Sich darauf zu konzentrieren, die „Hierarchie der Zwecke der Ehe“ zu verteidigen, im Namen der Treue zu einer „traditionellen Lehre“, die scheinbar mit dem Tod des Papstes Pius XII. nichts mehr zu sagen oder zu lehren hat, schadet mehr als es nützt, besonders in einer Welt, die von der woke-Kultur und der satanischen Geschlechterideologie gefesselt ist und zudem von immer mehr künstlichen Techniken der assistierten Reproduktion durchdrungen wird, vor denen die „traditionelle Lehre“ scheinbar unterzugehen droht, ohne zu wissen, was sie sonst noch sagen soll, außer das Gleiche wie immer zu wiederholen, ohne dass jemand darauf hört.
Dass der große Papst Pius XII. —wie wir gesagt haben— in einem Dokument, das nicht von ihm verfasst, sondern nur von seiner Unterschrift gebilligt wurde, und in einer Konferenz von geringerem doktrinärem Gewicht als jedes geschriebene Dokument die Hierarchie der Zwecke der Ehe bekräftigt und verurteilt hat, dass diese Hierarchie umgekehrt wird, schließt definitiv nicht die Tür für eine echte „Entwicklung der Lehre“. Gewiss, die Tradition der Kirche hat diesem Punkt nicht viel Aufmerksamkeit geschenkt, denn, wie bereits gesagt, schien die Kirche das Ideal des christlichen Lebens als das heroisch gelebte zu betrachten, das den Zölibatären, Jungfrauen, Mönchen, Wüsteneinsiedlern, Priestern und Bischöfen eigen ist, während die Ehen die Hauptmission hatten, Kinder zu zeugen und sie zu erziehen, wobei das Vermeiden von Scheidungen und Ehebrüchen diesem untergeordnet war.
Dass die Ehe als Priorität die Zeugung und Erziehung der Kinder hatte, dann die sogenannte gegenseitige Hilfe (die es lohnen würde, mit viel mehr Detail zu erklären und zu vertiefen) und das berühmte, keineswegs klare „Mittel gegen die Wollust“, führt mich zu der Frage: Welches ist das so schwere Problem daran, die drei Zwecke oder Güter der Ehe auf demselben Niveau der Wichtigkeit zu betrachten? Sind diese Zwecke oder Güter nicht immer intrinsisch vereint und stützt nicht jeder den anderen? Impliziert nicht die Realität des Sakraments der Ehe die strenge Beachtung der drei Zwecke immer? Oder kann man zwischen der Beachtung des einen oder des anderen wählen, was bedeuten würde, den von höherer „Hierarchie“ zu wählen, auf Kosten der anderen beiden oder mindestens eines davon? Was bedeutet diese „Hierarchie“ wirklich? Es scheint, dass das, was das Heilige Offizium in seinem Dokument De Finibus Matrimonii am meisten beunruhigte, war, dass die Zwecke der Ehe gleichermaßen primär seien, aber darüber hinaus, dass sie unabhängig voneinander seien; und das ist genau das, was wir hier zu vermeiden versucht haben zu behaupten. Wir haben klar festgestellt, dass es unmöglich ist, dass ein Zweck oder Gut der Ehe ohne den anderen gegeben ist: Die drei hängen voneinander ab; sie brauchen einander. Dass die Unauflöslichkeit des Sakraments und die Liebe und Treue der Ehepartner der Zeugung und Erziehung der Kinder untergeordnet sind, impliziert nicht, dass es der Zeugung abträglich ist, den drei Gütern oder Zwecken die gleiche Wichtigkeit beizumessen, oder dass es die Tür zur Kontrazeption oder Selbststerilisation öffnet. Darüber hinaus, wenn man die Liebe der durch das Sakrament der Ehe gesalbten Ehepartner richtig versteht, erkennen wir, dass sie, wie wir weiter unten sehen werden, das wirksamste Mittel für die Erziehung der Kinder in der Wahrheit, in der Liebe und im Glauben ist.
Neben dem Gesagten bis hierher fällt auf, dass in Gn 2, 23-24, nach der Faszination des „Knochens von meinen Knochen und Fleisches von meinem Fleisch“, Gott sagt: „Darum verlässt der Mann seinen Vater und seine Mutter und heftet sich an seine Frau, und sie werden ein Fleisch“, ohne etwas über die Zeugung zu erwähnen. Andererseits fällt auf, dass in der Erzählung der Schöpfung im ersten Kapitel der Genesis die sexuelle Differenzierung des Menschen als Mann und Frau die primordiale Eigenschaft ist, die den Autor dieser Schöpfungserzählung im Hinblick auf das Bild Gottes identifiziert, in dem der Mensch geschaffen wurde. Wir müssen uns fragen: Welche Implikation hat es, dass das Bild Gottes, in dem der Mensch geschaffen wurde, vor allem mit der menschlichen sexuellen Differenzierung in Beziehung steht? Warum stellt Gn 1, 27 als prioritäre Eigenschaft des Menschen als imago Dei die menschliche sexuelle Differenzierung als Mann und Frau dar und nicht die Intelligenz, den Willen, die Freiheit oder eine andere Eigenschaft, die ebenfalls der menschlichen Natur eigen ist? Damit schlage ich nicht vor, dass der Mensch nach dem Bild eines Gottes geschaffen ist, der Leib ist. Natürlich hat die Bedeutung der imago Dei im Menschen, der im Leib sexuell differenziert ist, eine Konnotation weit über die menschliche Leiblichkeit hinaus, denn die Allerheiligste Dreifaltigkeit ist Geist und kein Leib.
Und wir sehen, wie der Herr Jesus diese zwei Verse aus den zwei verschiedenen Schöpfungserzählungen verbindet, als er auf die Frage der Pharisäer zum Scheidungsrecht antwortet. Der Herr Jesus sagt: „Habt ihr nicht gelesen, dass der Schöpfer von Anfang an sie als Mann und Frau gemacht hat und gesagt hat: Darum verlässt der Mann seinen Vater und seine Mutter und heftet sich an seine Frau, und sie werden ein Fleisch? Sie sind also nicht mehr zwei, sondern ein Fleisch. Was also Gott verbunden hat, das soll der Mensch nicht scheiden“ (Mt 19, 4-6). Der Herr Jesus erwähnt in dieser Vereinigung des Mannes und der Frau zu einem Fleisch nichts von der Zeugung, und damit leugne oder bezweifle ich nicht einmal den intrinsischen Zweck oder das Gut der Zeugung: Ich erwähne einfach, dass er nicht hierarchisch erwähnt wird.
Darüber hinaus stellt der heilige Paulus im Brief an die Epheser fest, dass das große Geheimnis der Vereinigung Christi mit der Kirche von nuptieller oder ehelicher Art ist, wie man es nennen mag. Warum wird dieses große Geheimnis Christi und der Kirche im Brief an die Epheser erklärt, wenn von der Beziehung der Ehemänner zu ihren Ehefrauen die Rede ist? Warum zitiert der Brief an die Epheser in Vers 31 des Kapitels 5 Gn 2, 24 und kein anderes Schriftzitat? Er erwähnt nicht einmal die Zeugung, obwohl wir wissen, dass sie immer implizit ist. Die Kirche ist die Mutter der Kinder Gottes: Sie gebiert die Kinder Gottes durch die Taufe und nährt, heiligt und erzieht sie durch die anderen Sakramente, deren Gnade aus dem Kreuz des Herrn Jesus entspringt. Wir können sehen, dass der Schwerpunkt dieses großen Geheimnisses zwischen Christus und der Kirche die Liebe ist, die der Ehemann für seine Ehefrau haben muss, wie Christus seine Kirche geliebt und sich für sie hingegeben hat, während die Ehefrau ihrem Ehemann untertan sein muss wie dem Herrn, so wie die Kirche Christus untertan sein muss. Wir kehren zur Frage zurück: Warum wird das große Geheimnis der Vereinigung Christi mit der Kirche in nuptiellen Begriffen verstanden und nicht anders? Warum wird in Eph 5, 21-33 nicht explizit von Zeugung gesprochen?
Nun, wenn Pius XII. die Theorie ablehnt, dass „die gegenseitige Liebe und Vereinigung der Ehepartner durch leibliche und geistige Selbsthingabe entwickelt und vervollkommnet werden sollten“, im Dokument De Finibus Matrimonii, das das Heilige Offizium verkündet, was bedeutet dann die Ehe für die vor-konziliare Kirche? Was bedeuten die Passagen aus den zwei Erzählungen des Buches Genesis, die hier erwähnt werden und die der Herr Jesus im Evangelium des heiligen Matthäus verbindet? Wie interpretiert der große Papst Pius XII. das große Geheimnis zwischen Christus und der Kirche, das im Brief an die Epheser erwähnt wird? Wenn der Hauptzweck der Ehe die Zeugung und Erziehung der Kinder ist, dann frage ich:
Wenn von dem Risiko der lässlichen oder sogar schweren Sünde gesprochen wird, die Nachkommenschaft nicht als den ersten Zweck und das erste Gut der Ehe zu betrachten, was die Reduktion des ehelichen intimen Zusammentreffens der Ehepartner auf einen Moment instrumentellen Vergnügens verursachen könnte, gäbe es dann nicht auch das Risiko, dass, wenn die Nachkommenschaft hierarchisch priorisiert wird über jeden anderen Zweck der Ehe, die Ehepartner, wenn keine Kinder kommen, in Versuchung geraten, sich zu trennen und eine andere fruchtbare Partnerin zu suchen, oder zur in vitro-Befruchtung oder zu einer der künstlichen Techniken der assistierten Reproduktion zu greifen?
Übrigens hat der heilige Johannes Paul II. explizit und in mehreren Katechesen scharf und ohne Mehrdeutigkeiten festgestellt, dass die lässliche Sünde des Ehebruchs im Eheleben vorkommen könnte, wenn, insbesondere und häufiger, der Ehemann seine Ehefrau auf ein Instrument des Vergnügens reduziert, was sehr wahrscheinlich, obwohl nicht notwendigerweise, mit der sündhaften Verwendung der Kontrazeption einhergeht. Deshalb sprach der heilige Johannes Paul, noch bevor er Papst wurde und auch in seiner Theologie des Leibes, von dem Unterschied im Blick und in den leiblichen Dynamiken, die der Sexualität des Mannes und der Frau eigen sind, die, wenn nicht richtig verstanden, die Tür öffnen würden für die Möglichkeit, dass der Ehemann seine Ehefrau nur für seine eigene Befriedigung benutzt, ohne zu berücksichtigen —aus Mangel an Verständnis—, dass die Art und Weise, wie seine Ehefrau die Sexualität lebt, sehr verschieden ist von der, wie er sie lebt.
Zu keinem Zeitpunkt setzt die Theologie des Leibes das Nicht-Behaupten in Gefahr, dass Ehen immer für das Leben offen sein müssen in jedem ehelichen Zusammentreffen der Ehepartner in der Intimität und, offensichtlich, besteht die große, sehr große, fast sichere Möglichkeit, von Gott das höchste Geschenk und die Berufung zur Vaterschaft und Mutterschaft zu empfangen. Im ehelichen Konsens wird die immerwährende Verfügbarkeit angenommen, dieses Geschenk zu empfangen, mit oder ohne Verlangen danach, denn man wünscht es nicht immer, gewiss. Deshalb spricht man heute von verantwortungsvoller Vaterschaft, ein Begriff, der jetzt auch von den Traditionalisten und/oder rückständigen Thomisten verurteilt wird.
Aber, ich wiederhole, von dort bis hin, dass Ehen „um Kinder zu haben, ja oder nein“ als primordiales Gut oder Zweck eingerichtet werden, scheint mir fragmentarisch. Die Verlobten heiraten, um einander zu helfen, das ewige Leben zu erreichen, und sehr wahrscheinlich umfasst der Weg das Leben als Ehepartner, indem sie Eltern einer Familie sind. Werden Kinder kommen und die daraus folgende Berufung zur Mutterschaft und Vaterschaft? Sehr wahrscheinlich ja, und ich wiederhole, dass wir immer, immer, immer offen dafür sein müssen, dieses Geschenk zu empfangen; aber was passiert, wenn eine Frau in einem Alter heiratet, in dem ihre fruchtbaren Jahre bereits vergangen sind? Welcher ist dann der primordiale Zweck für sie in der Ehe? Hat die Tradition der Kirche das Sakrament der Ehe für ein erwachsenes Paar verboten, dessen fruchtbare Jahre der Frau zu Ende gegangen sind? Wenn das so war, bitte jemand unterrichte mich, denn ich weiß nicht, ob ich etwas verpasst habe.
Nun, da die fruchtbaren und unfruchtbaren Perioden im Zyklus der Frau entdeckt wurden und die verantwortungsvolle Vaterschaft darin besteht, sich großzügig zu öffnen, um das Geschenk einer großen Familie zu empfangen oder, aus ernsten Gründen (über die die Kirche katechisieren sollte), für eine Zeit oder dauerhaft die Geburten der Kinder zu vermeiden, indem man Methoden verwendet, die das Gesetz achten, das im Körper der Frau eingeschrieben ist, und lehrend, dass die intime Umarmung der Ehepartner mit der Ejakulation von ihm in ihrem Schoß vollzogen werden muss und somit die Entscheidung Gott unserem Herrn überlassend, ein neues menschliches Leben in ihrem Schoß zu schaffen oder nicht, frage ich: Was werden jetzt die Traditionalisten vorschlagen? Würden sie vorschlagen, dass es nur ehelichen Intimität an den Tagen gibt, an denen entdeckt wird, dass die Ehefrau fruchtbar ist und bereit zur Empfängnis? Wäre das die aktuelle tradicionalistische Vorschlag, unter Ausnutzung der Tatsache, dass man mit hohem Maß an Sicherheit die Tage im Monat entdecken kann, an denen die Frau ovuliert? Der heilige Paulus sagte in 1 Kor 7, 5: „Zieht euch einander nicht vorenthalten, es sei denn auf gegenseitigen Beschluss für eine Zeit, um euch dem Gebet zu widmen; dann kommt wieder zusammen, damit Satan euch nicht in Versuchung führt wegen eurer Unkeuschheit“. Hat der heilige Paulus gesagt: „Kommt wieder zusammen, damit ihr weiter Kinder habt“?
Mit dem Gesagten hier wird nicht ignoriert, dass das Recurriren zu den unfruchtbaren Perioden der Frau für ehelichen Intimität eine mentalität und Absicht der Kontrazeption haben könnte. Natürlich ist das ein sehr mögliches Szenario und, wenn nicht angemessen unterrichtet und nicht katechisiert werden die „ernsten Gründe“ zum Vermeiden der Geburten der Kinder, könnte die verantwortungsvolle Vaterschaft zu einer Form der „natürlichen Kontrazeption“ in vielen Ehen werden, die fühlen würden, dass sie die authentische eheliche Spiritualität leben, indem sie keine künstlichen Mittel verwenden oder keine Pillen oder Medikamente nehmen. Deshalb stellen sowohl der heilige Paulus VI. in Humanae Vitae n. 16 als auch der heilige Johannes Paul II. in Familiaris Consortio n. 32 fest, dass es erlaubt ist, auf die Nutzung der Ehe in den fruchtbaren Perioden zu verzichten, um die Zeugung für eine Zeit oder dauerhaft zu vermeiden, aber nur aus ernsten und plausiblen Gründen. Das große Problem —das es unehrlich wäre, nicht anzuerkennen— ist, dass diese Gründe möglicherweise nicht so ernst oder plausibel sind, und die Kirche sollte über sie katechisieren, obwohl es kein Thema zu sein scheint, das in den unbedeutenden vorheiratlichen Katechesen in den meisten Pfarreien der heutigen Kirche priorisiert wird.
Die katholische Dame, ex Perpleja, sagt, dass es von der traditionellen Lehre verurteilt wurde, dass das Gut der Ehepartner dem Gut der Kinder überlegen sei. Ohne irgendeinen Zweck oder Gut der Ehe als überlegen gegenüber einem der anderen beiden zu behaupten, frage ich: Hat nicht der größte Einfluss auf die Erziehung der Kinder darin, dass sie sehen und fühlen, dass Papa und Mama sich sehr lieben? Merken sie nicht den immensen Schaden in den Kindern der großen Mehrheit der zerbrochenen Ehen und dysfunktionalen Familien? Stellt nicht, zusätzlich zu einem immensen Schmerz, das Betrachten des Missbrauchs von Papa gegenüber Mama —oder umgekehrt— und die so tiefe Spur, die es in der Erinnerung und Psyche der Kinder hinterlässt? Wenn Papa und Mama sich sehr lieben, sind sie dann nicht die besten Erzieher ihrer Kinder, sogar aus Liebe des einen zum anderen? Führt die Liebe des Ehemanns zu seiner Ehefrau ihn nicht dazu, ein besserer Vater ihrer Kinder zu sein, und umgekehrt? Wozu die Zwecke der Ehe hierarchisieren, wenn einer nicht ohne den anderen gegeben sein kann? Ich beharre darauf: Aus dem Grund, dass die Liebe und Treue der Ehepartner, vereint durch die Gnade des unauflöslichen Sakraments der Ehe, den besten Kontext für eine angemessene Erziehung der Kinder bilden, verwirrt die Hierarchisierung dieser Güter mehr, als sie hilft, und es scheint, als ob die Hierarchisierung mehr fragmentiert als vereint.
Die Enzyklika Humanae Vitae des Papstes heiligen Paulus VI. stellte klar fest, dass „die Kirche… indem sie verlangt, dass die Menschen die Normen des natürlichen Gesetzes befolgen, wie es durch ihre beständige Lehre interpretiert wird, lehrt, dass jeder eheliche Akt für die Weitergabe des Lebens offen bleiben muss. Diese Lehre, die oft vom Magisterium dargelegt wurde, gründet sich auf die untrennbare Verbindung, die Gott gewollt hat und die der Mensch nicht aus eigener Initiative brechen kann, zwischen den zwei Bedeutungen des ehelichen Zusammentreffens: der unitiven Bedeutung und der prokreativen Bedeutung. Tatsächlich vereint das eheliche Zusammentreffen durch seine intime Struktur die Ehepartner tief und macht sie fähig zur Erzeugung neuer Leben, gemäß den Gesetzen, die im Wesen des Mannes und der Frau eingeschrieben sind. Indem beide wesentlichen Aspekte, den unitiven und den prokreativen, gewahrt werden, bewahrt das eheliche Zusammentreffen den vollen Sinn der gegenseitigen wahren Liebe und seine Ausrichtung auf die höchste Berufung des Menschen zur Vaterschaft“. Sagt mir bitte, Traditionalisten: Was hat diese Lehre von einem Bruch mit der „traditionellen Lehre“? Was ist die Obsession mit der „Hierarchie“ der Zwecke der Ehe? Ist es, weil sie nur von den großen heiligen Augustinus und Thomas von Aquin gesagt wurde und weil sie im Römischen Katechismus erwähnt wurde und man daher buchstäblich treu bleiben muss, ohne eine weitere Reflexion oder Vertiefung in dieser Lehre als möglich zu betrachten, ohne zu leugnen oder zu widersprechen, was gesagt wurde? Gab es nicht eine echte „Entwicklung der Lehre“ bezüglich des Verständnisses, das die Kirche vom ewigen Schicksal der Föten oder Babys gemacht hat, die, obwohl sie die Erbsünde tragen, nie eine Sünde frei begangen haben, nicht einmal eine lässliche? Seit der heilige Augustinus dachte, dass jedes Baby oder jeder Fötus, das ohne Taufe stirbt, seine Seele zum ewigen Feuer in der Hölle verurteilt würde, und durch den Rest der Patristik, dann durch den heiligen Thomas von Aquin und die gesamte mittelalterliche Scholastik hindurch, bis hin zum Dokument der Internationalen Theologischen Kommission, das im Januar 2007 veröffentlicht wurde und schloss, dass es „mächtige Gründe gibt zu hoffen, dass Gott diese Kinder retten wird, wenn wir nicht tun konnten, was wir gewünscht hätten, nämlich sie im Glauben und im Leben der Kirche taufen“, wäre das nicht ein klares, überzeugendes Beispiel für eine echte „Entwicklung der Lehre“? Könnte die Theologie des Leibes nach dem heiligen Johannes Paul II. nicht auch eine echte „Entwicklung der Lehre“ bezüglich der sogenannten „traditionellen Lehre“ über die Ehe sein? Was würde verhindern, dass das so ist?
Der heilige Johannes Paul II. stellte mit aller Klarheit und ohne Mehrdeutigkeit fest, dass „nach dem Kriterium dieser Wahrheit, die mit der ‚Sprache des Leibes‘ ausgedrückt werden muss, das eheliche Zusammentreffen nicht nur den ‚Bedeutung‘ der Liebe hat, sondern auch der potenziellen Fruchtbarkeit, und daher nicht durch künstliche Eingriffe seiner vollen und angemessenen Bedeutung beraubt werden kann… [Wenn das eheliche Zusammentreffen] seiner inneren Wahrheit beraubt ist, indem es künstlich seiner prokreativen Fähigkeit beraubt wird, hört es auch auf, ein Akt der Liebe zu sein“ (Allgemeine Audienz vom 22. August 1984). Was hat diese Lehre von einem Bruch mit der „traditionellen Lehre“?
Wird fortgesetzt in Teil IV
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