Das Opfer für einen anderen mag „Wahnsinn“ scheinen, aber es ist ein edler Wahnsinn. Wenn der, der sich hingibt, Gott ist, warum dann inkarnieren und auf diese Weise sterben? Der Schlüssel – so behauptet der Text – liegt in der menschlichen Freiheit und in der konkreten Weise, wie Gott rettet, ohne sie zu verletzen.
III
Nachdem diese Wahrheit über die Güte des Opfers für die anderen im Allgemeinen feststeht, erheben sich die schwerwiegendsten Einwände im Fall Christi. Wenn ein Mensch für einen anderen stirbt, ist das verdienstvoll, in Ordnung. Aber wenn es Gott ist, der das tut, wird man sagen, es sei absurd; und wenn er es obendrein durch Leiden tut, das zudem grausam, abstoßend und sadomasochistisch ist. Warum musste diese Erlösung durch ein blutiges und skandalöses Verfahren erfolgen? War er nicht Gott; konnte er uns nicht eine so trostlose Referenz wie die Gestalt eines Gekreuzigten ersparen? Wenn er uns mit einem Wort geschaffen hat, warum hat er uns dann nicht mit einem einzigen Wort erlöst, das von der unvergänglichen Herrlichkeit des Himmels aus gesprochen wurde? Warum musste dieses Wort inkarnieren, wie ein Mensch leben und auf so schmachvolle Weise sterben? Kurz gesagt, wenn ein menschlicher Held durch andere Mittel (das heißt, ohne seine blutige Selbstopferung) dieselben Ergebnisse erzielen könnte, wäre sein Opfer bis zum Tod nicht nur eine nutzlose Verschwendung, sondern ein Akt, der streng genommen grausam, abstoßend und sadomasochistisch ist? Ist Gott nicht allmächtig? Warum hat er uns nicht direkt durch ein bloßes fiat gerettet?
Die dargelegten Einwände sind mächtig, aber lassen Sie uns versuchen, zum Herzen des Problems vorzudringen. Zunächst wäre die Sühne unserer Sünden, die durch Jesucristo gewirkt wurde, unverständlich, wenn wir den wesentlichsten Aspekt der menschlichen Natur außer Acht lassen: ihre Freiheit. Die menschliche Freiheit ist die notwendige Bedingung, nicht nur um die Natur des Menschen (und die Sünde, die uns von Gott entfernt) zu verstehen, sondern auch alle Handlungen Gottes, der absolute Güte, Gerechtigkeit und Allmacht ist. Gott schafft uns frei, weil wir, wenn der Mensch es nicht wäre, nicht sagen könnten, dass Gott gut ist, da die Freiheit die Schwester der Würde ist und „eines der kostbarsten Geschenke die die Himmel den Menschen gaben“ (Quijote II, 58). Einen Menschen ohne Freiheit zu schaffen, bedeutet, ihn auf ein bloßes irrationales Tier oder einen Roboter herabzusetzen; ihm die Freiheit zu nehmen, bedeutet, ihn auf den Status eines Sklaven herabzuwürdigen. Gott tut das Erste nicht, weil er uns die höchste Würde als Geschöpf schenken möchte (und das ist nur möglich, indem wir rational und frei sind). Und er tut das Zweite nicht, weil er unendlich gut ist.
Aber dieser göttliche Wille, uns frei zu schaffen, birgt sein Risiko, das Gott von seiner Ewigkeit an angenommen und gelöst hat. Da wir frei sind, können wir uns von Gott abwenden, und das wäre (ist) eine Tragödie. Mehr noch, diese Freiheit kann uns zu der unvorstellbaren Sünde führen, den Sohn Gottes zu kreuzigen, wenn dieser einer von uns wird. Dennoch muss die Allmacht Gottes die autonome Entscheidung des Menschen tolerieren, um seine Güte und Gerechtigkeit nicht zu kompromittieren.
Wir wissen aus der Schrift, dass Gott uns alle retten möchte (1 Tim. 2, 4) (Tit. 2, 11), aber Gott will, um seine Güte zu wahren, unsere Freiheit nicht verletzen. Er kann uns nicht durch eine Art Amnestie erlösen, da seine Gerechtigkeit gebrochen würde, wenn er das Geschenk der Erlösung dem gewähren würde, der ihm hartnäckig widersteht. Andererseits hat „niemand Gott je gesehen“ (Jn. 1, 18), denn wenn er sich empirisch manifestieren würde, würde er durch seine Unwiderstehlichkeit nicht nur die menschliche Freiheit, sondern sogar das Leben zerstören (niemand kann mich sehen und am Leben bleiben, warnt uns die Bibel -Ex. 33,20-). Angesichts so vieler Schwierigkeiten: Wie kann Gott selbst uns retten und den unendlichen Abgrund zwischen dem sündigen Menschen und ihm überbrücken?
Die göttliche Weisheit hat jedoch den schönsten Ausweg aus diesem soteriologischen Labyrinth gefunden und damit den Knoten gelöst, der unsere Erlösung band. Die Heiligen Väter fassten es in einem leuchtenden Satz zusammen: was nicht angenommen wird, kann nicht erlöst werden. Deshalb wird Gott Mensch „in allem uns ähnlich, außer der Sünde“ (Hb. 4, 15), um durch das größte menschliche Beispiel der Liebe (für jemanden sterben) eine Handlung auszuführen, die nur die Gottheit vollbringen kann: die Erlösung der gesamten Menschheit, ohne jemanden auszuschließen.
Christus – vollkommener Gott und vollkommener Mensch, in allem uns ähnlich außer der Sünde – gibt sich selbst vollständig als Mensch und erstreckt die Wirkung seiner Hingabe auf alle als Gott.
Der geheimnisvolle und allmächtige Deus absconditus (Is. 45,15) greift aus strenger Achtung vor der menschlichen Freiheit und Würde nicht direkt in einem unmittelbaren und höchsten Erlösungsakt mit einem bloßen hágase. ein. Stattdessen tritt er langsam und progressiv in die menschliche Geschichte ein, offenbart sich im Wort des Gesetzes und der Propheten, bis zum Moment, in dem „das Wort Fleisch wurde und unter uns wohnte, und wir sahen seine Herrlichkeit, die Herrlichkeit des eingeborenen Sohnes vom Vater, voll Gnade und Wahrheit“ (Jn. 1, 14). Und so wie ein Mensch sein Leben für einen hilflosen Schiffbrüchigen geben kann, rettete das Opfer Jesu am Kreuz „wieder einmal das überflutete Land, indem er den Gerechten auf einem verachteten Holz leitete“ (Sab. 10, 4).
Er tat es auf die Weise, auf die die Liebe eines Menschen ihr größtes Potenzial erreicht: für den Nächsten sterben, alles für die anderen geben, absolute Kohärenz des von einem Gott offenbart, der Liebe ist. (1 Jn. 4,8) und der inkarnierte, um allein für uns zu sterben (sein Leben als Lösegeld für viele geben -Mc. 10,45-). Was die göttliche Weisheit als Gott nicht tun kann – sich den Menschen zeigen, in seiner Essenz als „Erlösung, die du vor dem Angesicht aller Völker bereitet hast“ (Lc. 2, 31) gesehen werden –, das vollbringt er als Mensch, weil Gott nicht sterben kann (nicht einmal aus Liebe), aber der Mensch kann sich opfern, da „niemand hat größere Liebe, als wer sein Leben für seine Freunde gibt“ (Jn. 15, 13). Aber zugleich als Gott ist die Wirksamkeit der Handlung dieses Mannes/Gottes universal und absolut. Er war vollkommener Mensch, indem er sich ganz aus Liebe zu seinen Mitmenschen hingab; Er ist vollkommener Gott, indem er die Gnade seiner Erlösung auf alle menschlichen Wesen ausdehnt, die auf Erden existiert haben, gestern, heute und morgen.
Auf diese Weise wollte Gott durch Jesucristo unsere Menschheit teilen, um uns drei erhabene Wahrheiten zu offenbaren, die die Welt, bis Er zu uns kam, nicht einmal erträumen konnte: die Tiefe und Unermesslichkeit seiner Liebe: denn Christus „ging um und tat Gutes“ (Hch. 10, 38); die Intensität seines Engagements und seiner Hingabe bis zum Tod „zur Vergebung der Sünden (Mt. 26, 28) ), und schließlich der unendliche Gewinn, der uns durch die Erstlingsfrucht (1 Cor. 15, 23) seiner Auferstehung erwartet.
Der Sohn Gottes vollbringt letztlich den größten Liebesakt, der je auf Erden geschehen ist; das vollkommene Opfer, angesichts der Fülle aller Elemente, die eingriffen: die Erhabenheit des Opfers (wahrer Gott und wahrer Mensch); die dramatischen Mängel des durch die Sünde verwundeten Menschen und die erhabene Essenz des Akts: lieben bis zum Tod, aus Liebe leiden bis zum Ende. Es ist die Manifestation einer Liebe, die – in den Worten von Joseph Ratzinger – „nichts für sich behält, sondern alles hingibt“ (Einführung ins Christentum). Jesus ließ absolut alles am Kreuz zurück. Wahrscheinlich starb er nackt, ohne sogar das Leichentuch, mit dem man ihn fromm in den künstlerischen Darstellungen bedeckt. Er entleerte sich selbst, um uns sein ganzes Sein als Gnade zu schenken, jedem von uns, und schenkt uns das neue vergöttlichte Leben, das uns zu Söhnen Gottes macht und uns rettet. Er nahm unser Leben an, um unsere Leben zu erlösen und uns zu vergöttlichen.
Engagiert schließlich bis zum letzten Atemzug für die Sache des Menschen, bis sich selbst zu entäußern (Fil. 2, 7), teilte er mit uns alle Verwüstungen des missbräuchlichen Gebrauchs unserer Freiheit: den Schmerz, die Demütigung, den Verrat und den Tod. Und einmal die Erlösung gewirkt, bleibt uns nur sie durch den lebendigen Glauben in der Liebe anzunehmen (Gal. 5,6), denn „in seinen Wunden sind wir gerettet“ (Is. 53, 11). Der köstliche Baum des Guten und Bösen (Gen. 2, 9) – Metapher unserer Freiheit und unseres Unglücks – wird endgültig durch den trockenen Baum des Kreuzes Jesu ausgeglichen, Realität unserer Erlösung und unserer Seligkeit.
Fortsetzung in Teil IV