Timothy Radcliffe erklärt uns, dass man den Glauben mit Mitgefühl lehren muss. Oder, anders gesagt: ihn nicht lehren, aber mit viel Gefühl tun. Der dominikanische Kardinal lädt uns ein, einen „Raum“ zu bewohnen, der ätherisch, dampfig, undefiniert ist, gelegen zwischen dem Amboss und dem Hammer, zwischen Dogma und Leben, zwischen der Bundeslade und einem leeren Grab, zwischen Himmel und Erde, zwischen der Frage und der Frage… aber kurioserweise nie zwischen Wahrheit und Irrtum, weil das schon zu konkret wäre.
Die Lehre – so sagen sie uns – besteht nicht darin, Antworten zu geben, sondern Fragen zu umarmen. Noch besser: die Fragen der anderen zu unseren eigenen zu machen, sie zu beten, zu kauen und uns mit denen zu Tisch zu setzen, die an nichts glauben, Brot, Zweifel und, wenn es passt, eine gute existenzielle Verblüffung teilend. Lehren ist nicht mehr behaupten, sondern begleiten; nicht das Glaubensbekenntnis übermitteln, sondern die Spannung erleben; nicht sagen „so ist es“, sondern „ich verstehe, dass du dich so fühlst“.
Radcliffe beharrt darauf, dass das Zentrum der christlichen Lehre eine Frage ist. Nicht eine Antwort, nicht eine offenbare Wahrheit, nicht ein „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben“, sondern eine Frage. Bequemlich isoliert, das schon, von all dem Rest des Evangeliums, das zu affirmativ wirken könnte.
Das Ergebnis ist eine bewundernswert unfruchtbare Pädagogik: Der Lehrer lehrt nicht, der Schüler lernt nicht, aber alle fühlen sich tief verstanden. Der Glaube wird nicht vorgeschlagen, sondern als Stimmung geteilt. Das Dogma wird nicht erklärt, sondern umkreist. Die Lehre wird nicht proklamiert, sondern in der Luft schwebend gehalten, wie Christus zwischen Himmel und Erde, aber ohne Kreuz, das stört.
Heiliger Thomas erscheint nur, um posthum gescholten zu werden: Welch ein Skandal, Antworten anzubieten! Viel besser die dauerhafte Zweifel, die endlose Frage, die Kirche als Werkstatt der begleiteten Unsicherheit. Denn, wie es scheint, etwas klar zu lehren könnte uns daran hindern, „die Gegenwart Gottes in unseren alltäglichen Kämpfen zu erkennen“. Gott, wie es aussieht, flieht entsetzt, sobald jemand etwas präzise behauptet.
Alles kulminiert in dem großen Motto: Mitgefühl. Lehren mit Mitgefühl bedeutet nicht fordern, nicht korrigieren, nicht abgrenzen, nicht unterscheiden. Den Gesprächspartner so sehr lieben, dass man darauf verzichtet, ihm die Wahrheit zu sagen, damit er sich nicht durch sie verletzt fühlt. Die geistliche Barmherzigkeit besteht nicht mehr darin, dem Unwissenden zu lehren, sondern dem Zweifler seine Zweifel zu bestätigen… in seinem Zweifel.
Also, jetzt wissen Sie es: Wenn jemand fragt, was die Kirche glaubt, antworten Sie nicht. Umarmen Sie ihn. Wenn jemand wissen will, ob etwas wahr oder falsch ist, beten Sie mit ihm sein Unbehagen. Und wenn jemand Lehre verlangt, erklären Sie ihm, dass Lehre eine Form des Mangels an Mitgefühl ist.
Den Glauben mit Mitgefühl lehren: Viel reden, nichts sagen und es gewöhnliches Lehramt nennen.