Man muss es anerkennen: Gut, dass das Zweite Vatikanische Konzil gekommen ist. Denn bis 1965, so scheint es, hatte die Kirche nicht ganz klar, ob Gott Mensch geworden ist, ein Regal oder eine kleinere Konstellation im Sonnensystem. Das Evangelium war da, ja, aber es brauchte ein Konzils-Firmware-Update, um verständlich zu werden.
So erklärt es Gabriel Richi, Professor für Ekklesiologie an der Päpstlichen Universität San Dámaso, mit ernstem Ton und doktoraler Miene: «Die zentrale Botschaft des Zweiten Vatikanischen Konzils ist, dass Gott uns an seinem Leben teilhaben lassen wollte, indem er uns seinen Sohn sandte». Beeindruckend. Enthüllend. Unerhört. Zweitausend Jahre Christentum, vier Evangelien, Glaubensbekenntnisse, Konzilien, Märtyrer und Kirchenväter… und warten, bis jemand in den sechziger Jahren es uns endlich klärt.
Denn klar, ohne das Vatikanum II, wer hätte vermutet, dass Gott inkarniert ist? Sankt Johannes? Übertrieben. Sankt Paulus? Verwirrend. Nicäa? Zu metaphysisch. Was fehlte, war Gaudium et Spes und ein Interview bei COPE, damit alles passt.
Hier gibt es keine Verwechslung, wie einige naiv denken. Es ist nicht so, dass das Konzil mit dem Evangelium verwechselt wird. Es ist etwas Ernsteres: Es wird identifiziert. Das Vatikanum II erklärt das Evangelium nicht; es ersetzt es, schreibt es um und stellt sich obendrauf. Das Christentum wird erst 1965 verständlich. Davor: Finsternis, Weihrauch und Saturn.
Daraus der triumphierende, fast salvifische Ton: Gut, dass es das Konzil gibt. Gut. Denn ohne es würden wir immer noch denken, dass Gott nicht Mensch geworden ist. Oder dass die Kirche nichts zum Weltgeschehen zu sagen hat. Oder dass der Glaube sich nicht an die moderne Zeit anpassen muss, wie ein veraltetes Betriebssystem.
Das wirklich Faszinierende ist nicht die Aussage an sich, sondern die Natürlichkeit, mit der sie gesagt wird. Ohne Ironie. Ohne Erröten. Als ob es offensichtlich wäre, dass das Zentrum des Christentums nicht Christus ist, sondern ein pastorales Konzil des 20. Jahrhunderts. Als ob die Inkarnation eine konziliare Garantie brauchte, um zu existieren.
Und dann wundern sie sich, dass einige von einer konziliaren Kirche sprechen. Nicht als Beleidigung, sondern als Beschreibung. Denn wenn das Vatikanum II aufhört, ein Konzil zu sein, und zum Evangelium selbst wird, wenn es zum ultimativen Kriterium der Wahrheit erhoben wird, dann stehen wir nicht vor einer schlechten Formulierung. Wir stehen vor etwas anderem.
Es macht Angst, sagen einige. Nein. Es macht lachen. Ein bitteres Lachen, ja. Das Lachen, wenn man feststellt, dass für bestimmte kirchliche Sektoren die Frohe Botschaft nicht ist, dass das Wort Fleisch wurde, sondern dass in den sechziger Jahren jemand es im Fernsehen erinnerte.