Die Liturgie der Kirche beschränkt sich nicht darauf, Feiern im Kalender anzuordnen: Sie lehrt, die Zeit mit erlösten Augen zu betrachten. Deshalb ist ihre Sprache nicht nebensächlich oder lediglich funktional; die Benennung der Tage und Jahreszeiten ist bereits eine Form, den Glauben zu bekennen und die Seele zu erziehen. In der Liturgie beschreibt das Wort nicht einfach, was geschieht: Es offenbart die Zeit, die von Christus berührt ist.
Der Vetus Ordo bietet eine theologische Gliederung des liturgischen Jahres, die nicht willkürlich, sondern tief spirituell ist, indem er zwei große Verlängerungen des Mysteriums unterscheidet: die Sonntage post Epiphaniam und die Sonntage post Pentecosten. Beide sind Zeiten „nach“, aber nicht auf dieselbe Weise; sie verlängern das Mysterium unter unterschiedlichen Lichtern.
Die Dominicae post Epiphaniam leben noch immer unter dem Glanz der Manifestation des fleischgewordenen Wortes. Die Epiphanie ist kein frommes Andenken oder ein abgeschlossenes Ereignis, sondern ein Licht, das weiter fortschreitet. Das Kind, das von jenen Magiern angebetet wird, die alle Völker personifizieren, lässt sich schrittweise in der Verkündigung, in den Zeichen, in seiner ruhigen Autorität erkennen. Jeder Sonntag ist wie ein neuer Winkel, aus dem die Kirche dasselbe Antlitz Christi betrachtet. Die liturgische Sprache sagt es mit Zurückhaltung und Präzision: Die Epiphanie ist nicht vergangen, sie wirkt weiter.
Die Sonntage post Pentecosten hingegen stehen unter einem anderen Schlüssel, vielleicht einem inneren. Pfingsten eröffnet die Zeit der Kirche, die vom Heiligen Geist bewohnt wird, und die folgenden Sonntage drücken die geduldige Reifung des christlichen Lebens aus. Es geht nicht mehr so sehr um eine äußere Manifestation, sondern um eine innere Umwandlung: das Wachstum des Leibes Christi, den Aufbau der Kirche, die Nachgiebigkeit gegenüber dem Geist, der zur Fülle führt. Es ist die lange Zeit der alltäglichen Heiligkeit, getragen von der Gnade und ausgerichtet auf die endgültige Vollendung.
Die Liturgie, spirituelle Pädagogin, weiß, dass nicht jede geheiligte Zeit die gleiche Tonart hat, und benennt sie auf unterschiedliche Weise. Die Sprache ist nicht ornamentale, sondern mystagogische: Sie lehrt, führt, erhebt. Aus diesem Grund ist eine Änderung der Nomenklatur nie gleichgültig: Wenn die liturgische Sprache an Dichte verliert, müssen die Liturgiker den Gläubigen Erklärungen geben, damit er versteht, was er früher fast instinktiv wahrnahm. Es ist nicht der Glaube, der schwächer wird, sondern seine symbolische Ausdrucksform, das Vehikel einer übernatürlichen Lesart der Zeit, die in keinem Fall „gewöhnlich“ ist, weil die Zeit nicht nur der neutrale Rahmen ist, in dem die Geschichte der Erlösung geschieht, sondern eine Realität, die angenommen, durchdrungen und vom paschalen Mysterium Christi verwandelt wird.
Und so improvisiert die römische Liturgie bei der Sprache der Zeit nicht, sondern schleift sie, in einer Nomenklatur, die aus einer langen Sedimentation des gefeierten Glaubens entstanden ist, wo das Gebet immer der Theorie vorausgeht. Die Kirche hat von alters her verstanden, dass die großen Mysterien nicht auf einen einzigen Tag reduziert werden konnten: Die Feier musste sich verlängern, ruhen, entfalten. So entstanden organisch die Zeiten post Epiphaniam und post Pentecosten als natürlicher Weg, das Gefeierte liturgisch zu verlängern.
Die Epiphanie wurde immer als progressive Manifestation verstanden: an die Nationen, an Israel, an die Jünger. Der Ausdruck post Epiphaniam betonte dieses Bewusstsein: Es ging nicht darum, ein vergangenes Ereignis zu erinnern, sondern unter seinem Licht zu verweilen. Ebenso eröffnete Pfingsten die eigene Zeit der Kirche. Die Sonntage post Pentecosten drückten das christliche Leben aus, das vom Geist in der Geschichte getragen wird, in Erwartung der eschatologischen Fülle. Es war wie zu sagen: Nun ist die Zeit des Wachsens, des Beharrens, des Aufgebautwerdens. Diese Nomenklatur wurde nicht per Dekret festgelegt, sondern durch die Jahrhunderte bestätigt. Ihre Autorität stammt daher, dass sie gebetet, gesungen, gelebt wurde. Die Altertümlichkeit dieser Sprache ist kein ästhetisches Argument, sondern ein Kriterium kirchlicher Weisheit: Wenn die Kirche über Jahrhunderte in einer gleichen Weise des Benennens verharrt hat, dann gab es eine tiefe theologische Intuition, die schwer ersetzbar ist, ohne Verlust von Nuancen.
In Wirklichkeit geht es darum, innerhalb der zeitlosen Zeit Gottes zu leben. Die Liturgie heiligt den Menschen, indem sie ihn lehrt, die Zeit zu heiligen, und der Mensch lernt, dass nicht alle Zeiten auf dieselbe Weise gelebt werden, obwohl alle von derselben Gnade leben.
Die Sonntage post Epiphaniam lehren, Christus zu betrachten, der sich Schritt für Schritt entdecken lässt. Der Glaube reift nicht durch sentimentale Schläge, sondern durch Kontemplation und beharrende Tugend.
Die Sonntage post Pentecosten lehren, zu verweilen. Sie sind die lange Zeit ohne scheinbaren Glanz, in der der Geist von innen verwandelt, die Treue, die Geduld, die alltägliche Heiligkeit lehrt.
Wer sich von dieser Pädagogik formen lässt, entdeckt, dass auch sein geistliches Leben ähnliche Rhythmen hat: Es gibt Zeiten des Lichts und Zeiten des stillen Wachstums in der Nacht. Die Liturgie hilft der Seele, sich zu erkennen; die ererbten Worte, erprobt durch die Jahrhunderte, lehren, die Zeit als Opfergabe darzubringen: Der Gläubige lebt nicht von den Tagen mitgerissen, sondern in ihnen zu Gott erhoben. Die Zeit ist nicht Feind, sondern Weggefährte, weil, wenn man in Gott lebt, die Tage uns außergewöhnlich für die Ewigkeit reifen lassen. Und dann kann man nicht von „gewöhnlicher Zeit“ sprechen.