TRIBUNA: Zur Verteidigung der Theologie des Leibes (II)

Von: Oswaldo Lozano

TRIBUNA: Zur Verteidigung der Theologie des Leibes (II)

Kann nicht die Theologie des Leibes, gemäß dem Heiligen Johannes Paul II., als ein Beitrag betrachtet werden, der als ein echter „Entwicklung der Lehre“ gilt?

Die erste Frage, die ich dieser ehrenwerten katholischen Dame, die einst verwirrt war, und all den selbsternannten Traditionalisten stellen würde, lautet: Haben Sie alle Katechesen gelesen und studiert, die der Heilige Johannes Paul II. als „Theologie des Leibes“ bezeichnet hat? Wenn die Antwort negativ ausfällt, scheint es mir ratsam, dies zuerst zu tun, bevor man sich daran macht, ihren Inhalt zu kritisieren, denn es ist weder gerecht noch ehrlich, dies zu tun, ohne sie gründlich zu kennen. Darüber hinaus muss sie, um sie gut zu verstehen, im Licht des gesamten umfangreichen pontifikalen Lehramts des Heiligen Johannes Paul II. über die Person, die Ehe und die Familie gelesen werden, wie es sich in seinen pontifikalen Dokumenten sowie in seinen Audienzen, Reden und pastoralen Reisen ausdrückt.

Darüber hinaus, ununterbrochen bis zum heutigen Tag, treu dem Institut, das der Heilige Johannes Paul II. gegründet hat, und ohne absolut nichts geändert zu haben – weder Namen, noch Inhalte, noch Programme, noch Professoren, noch Behörden, noch Logo: nichts von all dem, was Rom geändert und allen Instituten auf der Welt aufzuzwingen gezwungen hat –, hat der Sitz in Washington, D. C., meiner alma mater, studiert, in seinen Klassenzimmern unterrichtet und sogar weitere Reflexionen vorgeschlagen und reichlich Denken entwickelt, um tiefer in die Theologie des Leibes gemäß dem Heiligen Johannes Paul II. einzutauchen. Dort können wir das tiefste und geradeste Verständnis und die Interpretation der Theologie des Leibes gemäß dem Heiligen Johannes Paul II. finden.

Ich wiederhole meine Frage also: Ist diese Theologie des Leibes nicht wirklich ein authentisches „Entwicklung der Lehre“ in Bezug auf das traditionelle katholische Verständnis der Berufung zur Ehe und zur Vaterschaft und Mutterschaft? Oder ist die Tradition der Kirche in Bezug auf das Verständnis der menschlichen Person, der Ehe und der Familie vollständig und vollendet mit der Verkündigung der Humanae Vitae oder – um eine postkonziliare Vorschlag nicht anzunehmen – vollständig und vollendet mit dem Letzten, was der große Papst Pius XII. kurz vor seinem Tod gesagt hat?

Sie und andere Personen, die – ich mag den Begriff nicht – sich selbst „Traditionalisten“ nennen (denn ich glaube, dass jeder Katholik die Tradition der Kirche von ihren Anfängen an kennen, lieben, befolgen und ihr treu sein muss), behaupten, dass die Theologie des Leibes einen Bruch mit der Heiligen Tradition der Kirche darstellt.

Ich frage mich: Von welcher Tradition ist die Rede? Gibt es viele Beiträge der großen ökumenischen Konzilien in der Geschichte der Kirche zur Ehe als Weg zur Heiligkeit? Soweit ich mich erinnere, war die Ehe zwar immer eines der sieben Sakramente der Kirche, aber erst das große Konzil von Trient im 16. Jahrhundert hat die Ehe lehramtlich als eines der sieben Sakramente der Kirche ratifiziert. Oder irre ich mich? Wenn ich nur oberflächlich die Kanones des Konzils von Trient im Buch von Heinrich Denzinger durchsehe, finde ich, dass die Kanones des Konzils von Trient 60 Seiten in der Ausgabe meines Buches einnehmen, und dem Konzil widmet der Ehe lediglich zwei Seiten, ohne irgendeine Erwähnung der sogenannten „traditionellen Lehre“ von den Zwecken oder Gütern der Ehe.

Der Heilige Augustinus und der Heilige Thomas von Aquin, mit mehreren Jahrhunderten Abstand in der Zeit, haben etwas zur Lehre von den Zwecken der Ehe vor dem Konzil von Trient beigetragen. Beide sprachen von den Zwecken der Ehe: proles, fides und sacramentum, mit dem Unterschied, dass der Heilige Thomas es für schuldfrei hielt, wenn das eheliche Zusammentreffen der Ehegatten entweder zum Wohl der Nachkommenschaft als Akt der Tugend der Religion oder zum Wohl der Treue als Akt der Gerechtigkeit erfolgte, und damit die Lehre des Heiligen Augustinus entwickelte, der behauptete, dass die intimen Beziehungen der Ehegatten immer das Ziel der Fortpflanzung haben sollten; obwohl er auch anerkannte, dass es keine Sünde gab, wenn Ehegatten dem Verlangen ihres Partners nachgaben, um seine Wollust zu lindern und die Treue zu wahren, und dass derjenige, der das eheliche Umarmen nur mit diesem Verlangen suchte, eine leichte Sünde begehen würde. Wir können sagen, dass der Heilige Thomas hier einen Schritt vorwärts gemacht hat, indem er die augustinische Lehre entwickelte, ohne sie zu verneinen oder zu widersprechen. Aber es gibt etwas, das man anerkennen muss: Die Realität der Ehe war weder für den Heiligen Augustinus noch für den Heiligen Thomas von Aquin, noch für den Rest der Kirchenväter oder der scholastischen Theologie eine große Priorität.

Es ist nicht mein Ziel, hier alles zu wiederholen, was der Heilige Augustinus oder der Heilige Thomas von Aquin zur Ehe gelehrt haben, denn das ist nicht der richtige Ort dafür, und es gibt Personen, die viel gelehrter sind als ich, und ich würde ihnen danken, wenn sie es täten. Es ist zu erwähnen, dass beide die am häufigsten zitierten Autoren im Katechismus der Katholischen Kirche sind, und sie haben am meisten zur Ehe vor dem großen Konzil von Trient beigetragen, das, wie wir sagten, nur einige wenige Kanones am 11. November 1563 verkündete.

Erst der Römische Katechismus – auch Katechismus des Heiligen Konzils von Trient für die Pfarrer genannt – berührte das Thema der Zwecke der Ehe im Kapitel VIII des Teils II, in den Nummern 23, 24 und 25, und bekräftigte die Ordnung der Zwecke der Ehe: proles, fides und sacramentum, verstanden als die Zeugung und Erziehung der Kinder; die Treue der Ehegatten – mit starker Verurteilung des Ehebruchs –; und das unauflösliche Sakrament der Ehe, das die Vereinigung Christi mit der Kirche bedeutet; so wie Christus sich nie von der Kirche trennt, so darf der Ehemann sich nie von seiner Frau trennen, und umgekehrt. Obwohl der Katechismus des Heiligen Konzils von Trient für die Pfarrer die Zwecke oder Güter der Ehe in dieser Ordnung bekräftigt, stellt er nirgendwo fest, dass einer ohne den anderen gegeben werden kann.

Ich frage: Ist es so notwendig und unentbehrlich zu sagen, dass die Treue der Ehegatten der Zeugung und Erziehung der Kinder untergeordnet ist? Und wenn die Kinder aufgrund von Unfruchtbarkeit eines der Ehegatten nicht kommen, wozu wäre dann die Treue der Ehegatten untergeordnet? Damit impliziere ich keineswegs, dass eheliche Untreue in irgendeinem Kontext oder Umstand möglich sein könnte; es fällt mir nur auf, dass die Traditionalisten so sehr auf der Hierarchisierung der Güter oder Zwecke der Ehe beharren, wenn es doch nicht möglich ist, sie zu fragmentieren, sodass einer gegeben werden kann, ohne dass gleichzeitig und immer auch die anderen beiden beobachtet werden. Darüber hinaus ist es völlig klar, dass, wenn eines der Güter oder Zwecke vernachlässigt, verneint oder verwechselt wird, auch die anderen beiden leiden werden, denn die drei sind intrinsisch verbunden. Es ist so, als ob, im Glied, wo Sexualität, Liebe und Fruchtbarkeit sich verbinden, wenn einer der drei verneint oder pervertiert wird, die anderen zwei Elemente ernsthaft verletzt werden. Aber der Eindruck ist, dass das große Konzil von Trient sich mehr auf disziplinäre als auf doktrinäre Angelegenheiten im Hinblick auf den Lebensstand der Ehe konzentrierte.

Es ist zu erwähnen, dass bis dahin die eheliche Liebe weder als Zweck noch als Gut der Ehe erwähnt wird, denn Nachkommenschaft, Treue und sakramentale Unauflösbarkeit der Ehe könnten gegeben sein, selbst wenn keine Liebe zwischen den Ehegatten besteht; denken wir zum Beispiel an arrangierte oder erzwungene Ehen. Und genau hier ist ein authentisches „Entwicklung der Lehre“ dringend notwendig. Offensichtlich wurde in der Tradition der Kirche nie vorgeschlagen, die Ehe ohne Liebe zu leben, aber es ist klar, dass die Liebe, die die Ehegatten füreinander haben, das Prinzip ist, das der Ehe Leben einhaucht, das ihre drei Zwecke und Güter verfolgt. Oder heiraten Verlobte etwa, ohne sich zu lieben, nur um einen geeigneten Ort zu schaffen, wo Kinder geboren und erzogen werden, wofür es vorteilhaft ist, einander treu zu sein, sich zu helfen und zu betrachten, dass ihr gemeinsames Projekt nicht aufgelöst werden kann?

In der Enzyklika Arcanum divinae sapientiae von Papst Leo XIII., die 1880 verkündet wurde, werden lediglich zwei Zwecke der Ehe bekräftigt. Der große Papst Leo XIII. sagt: „Der ehelichen Gesellschaft wurde ein edlerer und erhabenerer Zweck zugewiesen als zuvor, weil festgelegt wurde, dass es ihre Mission nicht nur ist, die menschliche Gattung zu vermehren, sondern auch die Nachkommenschaft der Kirche zu zeugen, Mitbürger der Heiligen und Hausgenossen Gottes, das ist, die Zeugung und Erziehung des Volkes für den Kult und die Religion des wahren Gottes und Christi, unseres Erlösers. Zweitens wurden die Pflichten beider Ehegatten vollständig definiert, ihre Rechte perfekt festgelegt. Das heißt, dass sie immer so bereit sein müssen, dass sie verstehen, dass sie einander die größte Liebe, eine beständige Treue und eine sorgfältige und kontinuierliche Hilfe schulden“ (Nr. 8).

Es vergingen mehr als 50 Jahre, bis Papst Pius XI. seine Enzyklika Casti Connubii verkündete, in der er der Lehre des Heiligen Augustinus über die Güter der Ehe Vorrang einräumt und klar feststellt, dass „die Nachkommenschaft den ersten Platz unter den Gütern der Ehe einnimmt“, obwohl seine Hauptmotivation für die Verkündigung dieser Enzyklika, mehr als die traditionelle Lehre der Güter der Ehe ohne Neuheiten zu bekräftigen, darin zu bestehen schien, die – ja – neue Bedrohung für die Ehen zu denunzieren, die von dem Übel der Kontrazeption bedroht waren, die er als „schweres Verbrechen“ bezeichnete.

Aber wenn wir ehrlich sind, sehen wir, wie der Beitrag der Tradition der Kirche zum Verständnis der Ehe als „natürliche oder normale“ Berufung des Getauften über Jahrhunderte hinweg keine große Priorität für die Kirche war. Mir scheint, dass die Kirche der Ehe in allen Jahrhunderten vor dem 20. Jahrhundert sehr wenig Aufmerksamkeit geschenkt hat. Der klarste Beweis dafür ist, dass in dem Heiligenkalender der Kirche die Anzahl der Heiligen und Heiligen, die verheiratet waren (geschweige denn die lächerlich geringe Anzahl heiliger Ehen, die vielleicht nicht einmal 15 erreicht), im Vergleich zur immensen Anzahl von Heiligen und Heiligen, die zölibatär oder jungfräulich waren, denken lässt, dass in allen Jahrhunderten der Christenheit, um Heiliger zu werden, man grundsätzlich auf die Ehe verzichten musste oder, wenn der Ruf Gottes zur geweihten Lebensweise in einer ihrer Formen nicht kam, die Ehe als eine Art Zweitklassengericht nehmen musste. Ich behaupte nicht, dass dies das war, was die Tradition der Kirche lehrte, sondern nur, dass es so scheint, als ob, ohne es zu lehren, sie es so betrachtete: die Ehe als einen komplizierteren Weg zur Heiligkeit.

Das lässt mich denken, dass die Tradition der Kirche in Bezug auf das, was sie über die Ehe lehrte, nicht ausreichend war und bereit dafür, dass eine echte „Entwicklung der Lehre“ möglich war, die niemals etwas von dem Vorherigen verneinen oder widersprechen würde. Offensichtlich – und darin bricht auch der Heilige Johannes Paul II. nicht mit der Tradition der Kirche – ist der Lebensstand der geweihten Jungfräulichkeit und des Zölibats dem der Ehe überlegen. Was der Heilige Johannes Paul II. tut, ist zu suchen, zu vermeiden, dass die Ehe genau das betrachtet wird: eine inferiore Berufung, trotz der Behauptung, dass die geweihte Jungfräulichkeit eine „außergewöhnliche und nicht gewöhnliche“ Berufung ist und daher als christlicher Lebensstand eine überlegene Berufung.

Nun, diese Überlegenheit der geweihten Jungfräulichkeit, die immer von der gesamten Tradition der Kirche gelehrt wurde, aufgrund der Übernatürlichkeit des Rufes „um des Reiches der Himmel willen“, impliziert sie, dass für die Kirche die Heiligkeit überwältigend viel „häufiger“ bei Personen ist, die in ewiger Jungfräulichkeit geweiht sind, als bei denen, die die Berufung der sakramentalen Ehe leben? Stellt dann der eheliche Lebensstand einen viel mühsameren Weg zur Heiligkeit dar? Wenn ja, müsste man dann nicht die Heiligen und Heiligen, die nach einem langen und treuen ehelichen Leben und nach der Erziehung einer „großen“ Familie kanonisiert wurden, mit mehr Reverenz verehren als die, die nach einem heroischen jungfräulichen oder zölibatären Leben zu den Altären erhoben wurden? Müsste man dann nicht auch eine Hierarchisierung der Heiligkeit definieren, indem man immer zuerst die Märtyrer stellt; dann die heiligen Ehen, die diesen Lebensstand mit einem heroischen, keineswegs häufigen Leben lebten; danach die heiligen Verheirateten; und am Ende die Jungfrauen und Zölibatäre? Natürlich schlage ich das nicht vor.

Der Punkt ist, dass in dem Heiligenkalender der Kirche die heiligen Ehen eine Elite aufgrund ihrer extremen Knappheit an Zahl sind, und die kanonisierten verheirateten Personen sind viel weniger als die jungfräulichen oder zölibatären Personen, die zu den Altären erhoben wurden. Warum? Teilweise – so scheint es mir – liegt die Antwort darin, dass die Tradition der Kirche dem ehelichen Lebensstand in der Kirche als Weg zur Heiligkeit sehr wenig katechetische und pastorale Aufmerksamkeit geschenkt hat, und in der Umgebung hat man immer gespürt, dass das Ideal des christlichen Lebens in dem asketischen und/oder jungfräulichen Leben der Mönche, Eremiten, Nonnen, Priester, Bischöfe und Päpste gelebt werden müsste.

Als die Kirche die Ehe endlich ernsthaft und direkt ansah, war das, als die neue Bedrohung der Kontrazeption aufkam, die Papst Pius XI. in der Enzyklika Casti Connubii feststellte, dass „… jeder Gebrauch der Ehe, in dem der Akt bösartig seiner eigenen und natürlichen zeugenden Kraft beraubt wird, gegen das Gesetz Gottes und gegen das natürliche Gesetz verstößt, und diejenigen, die dies begehen, machen sich eines schweren Verbrechens schuldig“ (Nr. 21). Es gab nichts mehr zu diesem Thema, bis Pius XII. eine weitere Neuheit mit dem Auftreten der Antibabypille konfrontierte und sie in einer Ansprache an den VII. Kongress der Internationalen Gesellschaft für Hämatologie am 12. September 1958, einen Monat vor seinem Tod, verurteilte.

Die katholische Dame, einst verwirrt, behauptet, dass Papst Pius XII. die traditionelle Lehre definierte und explizit die Umkehrung der Zwecke der Ehe verurteilte, die bereits unter einigen Theologen in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts stattfand, sowohl in De Finibus Matrimonii von 1944 als auch in der „Ansprache an die Matronen“ von 1951, und darauf möchte ich nun ein wenig eingehen.

Obwohl das, was die katholische Dame, einst verwirrt, sagt, wahr ist, ist es doch ratsam, ein wenig zu nuancieren. Diese „Verurteilung der Umkehrung der Zwecke der Ehe“ erfolgt durch ein Dokument, das das gleiche doktrinäre Gewicht hat wie die häretische und abtrünnige Fiducia Supplicans, verfasst vom Präfekten des damaligen und nicht so alten Heiligen Offiziums mit der Unterschrift des Papstes, und diese Verurteilung wird Jahre später in einer Ansprache auf einem Kongress 1951 ratifiziert, nicht in einem pontifikalen Dokument. Obwohl man natürlich ernsthafte Aufmerksamkeit auf diese „Verurteilung der Umkehrung der Zwecke der Ehe“ legen muss, entgeht sie sicherlich einer weiteren Reflexion, die eine echte „Entwicklung der Lehre“ darstellt. Oder sollten wir Fiducia Supplicans das gleiche doktrinäre Gewicht geben wie De Finibus Matrimonii? Ich hoffe, dass ein Traditionalist nicht sagt, der Grund für eine negative Antwort sei, dass De Finibus Matrimonii vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil verkündet wurde und Fiducia Supplicans danach, und dass das ausreicht.

Ich schließe mit der Behauptung ab, dass diese Verurteilung der Umkehrung der Zwecke oder Güter der Ehe, die die Traditionalisten so unnötig beunruhigt, als „traditionelle Lehre“ betrachtet wird, wenn das Mittel, sie zu übermitteln, eines der geringsten Gewichts in der Kirche hat. Wenn man auf diese Weise die Verurteilung der Umkehrung der Güter der Ehe als „traditionelle Lehre“ etabliert, müsste man sagen, dass das in Fiducia Supplicans Festgelegte das gleiche lehramtliche Gewicht hat, obwohl dieses letzte fehlgeschlagene Dokument kein Element hat, das würdig ist, als Lehre bezeichnet zu werden.

Wird fortgesetzt in Teil III

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