In der ersten Lieferung stellten wir das Skandalon des Kreuzes und die unvermeidliche Frage dar: Wenn Gott vergeben wollte, warum tat er es nicht „ohne Blut“? Bevor wir in den theologischen Kern eintreten, ist es ratsam, bei etwas Elementarem innezuhalten: dem menschlichen Sinn des Opfers. Nur von dort aus versteht man, warum die Hingabe Christi keine Grausamkeit ist, sondern Liebe bis zum Äußersten.
II
Um zu versuchen, diese Torheit zu rationalisieren, ist es notwendig, dass wir uns zunächst auf die allgemeinste Ebene des Verständnisses des Problems begeben: auf den gesunden Menschenverstand und die Lebenserfahrung bezüglich des Konzepts des Opfers. Tatsächlich wurde immer als würdig erachtet das Leben für die anderen zu geben, und diese Würde wird übertrieben, wenn die Person, die ihr Leben gibt, viel wichtiger ist als der Gerettete. Lassen Sie uns ein Beispiel nennen, das wir oft in Zeitungen lesen: der Mann, der ertrinkt, um einen Unbekannten zu retten, der im Meer versinkt. Ist dieser Individuum grausam, sadomasochistisch oder abstoßend? Jede Person, die diese Nachricht liest, wird antworten, dass das keineswegs der Fall ist; dass er ein Held ist und dass das Retten eines Lebens eine noble und wertvolle Tat ist. Allerdings könnten die Familienmitglieder des Verstorbenen, die beobachten, wie der Schiffbrüchige seinen Retter überlebt hat, anders denken. Er hatte eine Frau und Kinder, und indem er einen Unbekannten rettete, hat er sie zu Waisen gemacht. Für diese Kinder, die von nun an ohne ihren Vater aufwachsen werden, war die Tat ihres Vaters (oder könnte sein) ein tiefer Fehler: abstoßend und grausam, weil er sie in der Einsamkeit zurücklässt; oder etwas sadomasochistisch, weil es sehr wahrscheinlich war, dass der Retter sein eigenes Leiden und seinen Tod annahm, angesichts des wütenden Zustands des Meeres. Nun, obwohl das egoistische Urteil (sagen wir es so) dieser Waisen verständlich ist, ist es auch möglich, dass diese Kinder von ihrer Mutter in der Idee erzogen werden, dass sie einen vorbildlichen Vater hatten, der nicht zögerte, sich für die Rettung eines Unbekannten zu opfern, und es ist möglich, dass dieses Beispiel ihres Vaters sie zu besseren Menschen macht, großzügiger, hingebungsvoller gegenüber den anderen, wahre zivile Ikonen.
Aus einer allgemeinen Perspektive kann das Konzept des Opfers (im Sinne einer selbstlosen Tat einer Person zum Nutzen einer anderen oder mehrerer) daher nur unsere Bewunderung verdienen. Aber aus einer anderen Perspektive leugnen wir nicht, dass es in gewisser Weise auch eine Torheit ist, und umso mehr, wenn die Größe des Retters als Mensch die des Geretteten bei Weitem übersteigt. Der Instinkt drängt uns, unsere Existenz zu erhalten, und daher fragen wir uns: Wie ist es möglich, dass dieser Mann, der alles im Leben hatte (eine außergewöhnliche Frau, bewundernswerte Kinder, Freunde, Gesundheit, Reichtum und einen exzellenten Ruf), sein Leben für einen Landstreicher, einen Verlierer, einen Schurken, einen Schuft, einen mittelmäßigen Individuum opfern konnte, der nichts Wertvolles getan hat? Es ist irrational, weil das, was diesen Mann dazu bewogen hat, sein Leben für einen anderen zu geben, einfach Liebe oder Mitgefühl war, nicht Klugheit; das Herz und nicht der Verstand. Für einen anderen zu sterben ist zweifellos eine Torheit, aber keine sadomasochistische, grausame und abstoßende Tat. Es ist eine Tat von immenser Nobilität.
Die Christen, wie es nicht anders sein kann, denken so. Und wir glauben, dass das, was ein Mensch für andere (oder für viele) tun kann, Gott (volle Heiligkeit) für alle (wir sind alle Sünder) getan hat, weil die Erlösung der gesamten Menschheit, Person für Person, nur in den Händen Gottes liegt. Und wir wissen durch die Propheten, dass Gott die Erlösung nicht delegiert: Er tut sie selbst. Sagt nicht Isaías:
„Seht, es ist der Herr (…) kommt er selbst, um euch zu retten“ (Is. 35, 4).
Zeigt nicht Ezechiel, dass Gott die Herde Israels weiden wird:
“Ich selbst werde mich um mein Vieh kümmern und es mustern“ (Ez. 34, 11).
Zusammenfassend kündigen die großen Propheten an, dass die Erlösung der Menschen (aller, unabhängig von Geschlecht oder Rasse) nicht durch menschliche Mittelsmänner erfolgen wird, sondern durch Gott selbst, der:
„Gott, nachdem er vielfach und auf vielerlei Weise zu den Vätern in den Propheten geredet hat, hat in diesen letzten Tagen zu uns geredet durch den Sohn“ (Hb. 1, 1), (…) „der, als Abglanz seiner Herrlichkeit und Abbild seiner Wesenheit, und der alle Dinge trägt durch das Wort seiner Macht, nachdem er durch sich selbst die Reinigung von den Sünden vollzogen hat, sich zur Rechten der Majestät in der Höhe gesetzt hat“ (Hb. 1,3)
Zusammenfassend stimme ich mit Dawkins und dem heiligen Paulus darin überein, dass die bloße Tatsache, dass Gott sich inkarniert, um sich bis zum Tod zu opfern, um andere zu retten, zweifellos eine Torheit ist. Aber lassen Sie uns nicht beim Ausbruch des Ersten oder der Verblüffung des Zweiten stehen bleiben, sondern versuchen wir, tiefer in sie einzutauchen.
Fährt fort im Teil III