Dass die liturgische Reform keine Bruchstelle darstellt, sondern eine Konstante in der Geschichte der Kirche, ist eine wahre Aussage. Die Kirche ist kein unbeweglicher Körper, und die Liturgie keine erstarrte Realität. Seit den ersten Jahrhunderten haben das katholische Gebet und die sakramentale Erneuerung des Opfers vom Kalvarienberg Entwicklungen, Bereicherungen und legitime Anpassungen erfahren. Das Problem entsteht, wenn diese allgemeine Wahrheit zu einem unbestimmten Prinzip wird, das jede konkrete Gestaltung des Ritus rechtfertigen kann, sogar solche, die eine problematische Beziehung zur unmittelbar vorhergehenden Tradition einführen. Denn dann hört die Reform auf, ein theologisches Kriterium zu sein, und wird zu einer hermeneutischen Ausrede. Und die Reform als theologische Kategorie verlangt Grenzen.
Die Kirche hat immer reformiert, ja, aber nicht auf irgendeine Weise und nicht in irgendeiner Richtung. Die authentische Reform wurde traditionell als Reinigung, Läuterung und Konsolidierung einer überlieferten Tradition verstanden, nicht als globale Ersetzung einer Ritualform durch eine andere.
Das ist im Fall des Messbuchs von Papst Pius V. glasklar. Die Bulle „Quo primum“ inauguriert keine neue Liturgie; sie fixiert eine bereits existierende. Sie inauguriert keinen kreativen Prozess; sie beendet eine kürzliche Zerstreuung. Und sie tut das zudem mit einem Kriterium, das man nicht vergessen sollte: die Antike als Garantie der Legitimität. Deshalb ist es methodologisch fehlerhaft (oder unwissend?), Papst Pius V. anzurufen, um eine Auffassung von liturgischer Einheit zu stützen, die er selbst nicht anwandte. Hätte das Ziel absolute Uniformität gewesen, wären die ehrwürdigen Riten mit mehr als zwei Jahrhunderten Antike nicht bewahrt worden. Die von Trient angestrebte Einheit war doktrinal und sakramental, nicht expressiv im starren Sinne.
Die implizite Analogie zwischen der liturgischen Fragmentierung vor Trient und der heutigen Koexistenz des Messbuchs von 1962 mit dem Messbuch, das nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil promulgiert wurde, hält einer mindestens ernsthaften Analyse nicht stand. Im 16. Jahrhundert war die liturgische Fragmentierung mit einer größeren oder geringeren doktrinalen Bruchstelle verbunden, die in fremden Innovationen transportiert wurde und in vielen Fällen mit einer erodierten eucharistischen Theologie einherging. Heute hingegen führt die Feier nach dem Messbuch von 1962 keine doktrinale Neuheit ein, sondern bewahrt die perenniale Lehre; sie drückt keine alternative Ekklesiologie aus, sondern die katholische; und sie stellt keine objektive Bedrohung für die sakramentale Kommunion dar, weil sie sie stärkt. Was heute existiert, ist keine Fragmentierung, sondern innere Kontinuität innerhalb desselben römischen Ritus. Und diese Kontinuität als Anomalie zu behandeln, offenbart eine Verschiebung im Verständnis der Tradition selbst.
Die organische Entwicklung ist mehr als eine chronologische Abfolge. Der Begriff ist nur richtig, wenn er rigoros verstanden wird. Eine Entwicklung ist organisch, wenn sie die Identität des sich entwickelnden Subjekts bewahrt. In der Biologie hat ein Organismus, der nicht mehr erkennbar ist, sich nicht entwickelt: Er hat sich in etwas anderes verwandelt. Auf die Liturgie angewendet bedeutet das, dass die Entwicklung keine praktische Aberkennung der unmittelbar vorhergehenden Form implizieren kann, und erst recht nicht einer Form, die über Jahrhunderte normativ für das Gebet der Kirche war und den Glauben all unserer Vorfahren gestützt hat. Hier liegt die Bedeutung der Aussage Benedikts XVI., dass die traditionelle Liturgie nie abgeschafft wurde. Es handelt sich nicht um eine nebensächliche juristische Frage, sondern um ein größeres ekklesiologisches Prinzip: Die Kirche kann ihr eigenes mehrhundertjähriges Gebet nicht als problematisch erklären, ohne ihre historische Glaubwürdigkeit zu untergraben.
Deshalb ist die liturgische Einheit ein ekklesiologisches Konzept. Wenn heute die Koexistenz liturgischer Formen als Bedrohung für die Einheit dargestellt wird, sollte man genau fragen, was mit Einheit gemeint ist. Wenn Einheit absolute expressive Uniformität bedeutet, erscheint die Geschichte der Kirche rückblickend als permanente Anomalie. Aber wenn Einheit Kommunion im Glauben, in den Sakramenten und in der legitimen Autorität bedeutet, dann ist die rituelle Vielfalt, wenn sie traditionell und doktrinal gesund ist, nicht nur kein Problem, sondern war immer ein Reichtum.
Die aktuelle Schwierigkeit ist nicht primär liturgisch, obwohl die Liturgie ihr indikativstes und evidentestes Exempel ist. Der punctum dolens ist die Vorstellung von Tradition, unbestreitbar katholisch. Und wenn die Geschichte nicht linear ist und die Entwicklung nicht einheitlich, lässt sich die Tradition nicht in einen einzigen Moment der Zeit einschließen.
Nur von einem solchen Voraussetzung aus akzeptiert man die Koexistenz beider Messbücher als Kriterium ekklesialer Reife, wie Benedikt XVI. es in seinem Motu proprio Summorum Pontificum und im Begleitschreiben meisterhaft argumentierte. Aus dieser Perspektive ist die Freiheit, mit dem Messbuch von 1962 zu feiern (mit dem alle Heiligen den lateinischen Ritus über mehr als fünf Jahrhunderte gefeiert haben), keine unangenehme pastorale Konzession, sondern ein absolut logisches Kriterium, es zu verachten hieße, das erste Fundament der Metaphysik zu verhöhnen: das Prinzip des Widerspruchsgesetzes. Dass heute jeder Priester jeden Alters jeder Diözese auf natürliche Weise die Messe unserer Vorfahren, die des Konzils von Trient und die des Zweiten Vatikanischen Konzils feiern kann, zeigt, dass die Kirche, semper reformanda sed semper idem, sich selbst durch die Zeit hindurch erkennt, ohne Etappen ihrer eigenen organischen Entwicklung zu amputieren.
Papst Pius V. verteidigte die Einheit, indem er das Alte bewahrte. Benedikt XVI. verteidigte die Einheit, indem er die Kirche mit sich selbst versöhnte. Beide handelten aus der gleichen Überzeugung: dass die Tradition kein Hindernis für die Kommunion ist, sondern ihre Bedingung.
Die wahre Frage ist daher nicht, warum die Koexistenz heute problematisch erscheint, sondern welche Vorstellung von Tradition sie problematisch macht. Und diese Frage lässt sich nicht mit generischen Appellen an die Reform beantworten, sondern mit einer Liturgie-Theologie, die das lebendige Gedächtnis der Kirche nicht verleugnet. Es sei denn, die Frage sei … ob es wirklich eine Vorstellung von Tradition gibt.