Der gestern auf Cuatro ausgestrahlte Dokumentarfilm „Proyecto Sistiaga“ widmete sich der Homosexualität im katholischen Klerus. Die Untersuchung von Sistiaga stellt sich als menschlicher Ansatz zur Erfahrung der Homosexualität im Katholizismus dar, durch das Leiden und die Widersprüche einer Reihe konkreter Personen. Allerdings artikuliert das Programm von Anfang an eine sehr konkrete These jenseits seines empathischen Tons: Die Keuschheit wäre eine schädliche Form der Repression, und der einzige ehrliche Weg, die Sexualität zu leben – auch im Priestertum – bestünde darin, ein aktives homosexuelles Leben anzunehmen. Das ist der interpretative Schlüssel, der die gesamte Erzählung durchzieht und sowohl die Auswahl der Zeugnisse als auch den konzeptionellen Rahmen bedingt, aus dem sie gelesen werden.
Eines der zentralen Zeugnisse ist das des britischen Theologen und Priesters James Alison, der behauptet, dass 70 bis 80 Prozent des Klerus homosexuell seien, und eine kirchliche Struktur beschreibt, die praktisch von einer normalisierten homosexuellen Subkultur dominiert wird. In seinem Beitrag spricht er nicht nur von Orientierung, sondern von Umfeldern, geteilten Codes und einer systemischen Realität, die nach seiner Darstellung frontal mit der offiziellen moralischen Disziplin der Kirche kollidiert. Der Konflikt entsteht in seiner Erzählung nicht aus persönlicher Inkohärenz, sondern aus einer Institution, die etwas Unmögliches verlangt.
Auch der Priester Jesús Donaire tritt auf, der aus dem Klerus ausgeschlossen wurde und diese Sicht aus persönlicher Erfahrung verstärkt. Er berichtet von sexuellen Beziehungen mit Kollegen während seiner ministeriellen Phase und stellt diese Verhaltensweisen als weit verbreitet und fast unvermeidlich dar. Die Verantwortung wird erneut auf die Norm verlagert: Das Problem läge nicht am Doppelleben, sondern an der Verpflichtung, zu verbergen, was integriert werden sollte. Die implizite Botschaft ist immer, dass die Keuschheit keine realistische Vorschlag wäre, sondern eine strukturelle Quelle von Lüge und Abnutzung.
Der härteste Ansatz des Dokumentarfilms ist das Zeugnis des kanarischen Priesters Cristóbal José Rodríguez, der offen über Suizide von Priestern und das extreme psychische Leiden spricht, das entstehen kann, wenn man jahrelang ein tief zerrissenes Leben führt. Rodríguez, kontrovers wegen seines Vorschlags einer Seelsorge, die der Keuschheitsforderung fernsteht, beschreibt in diesem Fall ein reales menschliches Drama, das beachtet werden muss. Aber selbst an diesem Punkt beharrt das Programm auf demselben interpretativen Rahmen: Die Wurzel des Problems läge in der Repression der Sexualität, nicht in der aufrechterhaltenen Inkohärenz oder dem Mangel an beruflicher Unterscheidung.
Der Dokumentarfilm enthält zudem die Stimme der kontroversen Gruppe CRISMHOM. Der Beitrag ihrer Freiwilligen verstärkt die Lesart des gesamten Programms: Für sie sollte die Kirche ihre sexuelle Moral überdenken und aufgeben, was als Besessenheit von der „Repression“ der Sexualität dargestellt wird, und sie durch eine unkritische Integration aktiver homosexueller Beziehungen ersetzen.
Und hier liegt die dialektische Falle im Kern. Im gesamten Dokumentarfilm wird der Begriff „Repression“ als Synonym für Selbstkontrolle, Verzicht und innere Disziplin verwendet. Es wird vorausgesetzt, dass das Zurückhalten sexueller Impulse etwas Pathologisches sei und das Glück notwendigerweise durch ihren aktiven Ausdruck erfolge. Diese Prämisse wird nicht diskutiert: Sie wird angenommen. Aber diese Prämisse ist unvereinbar mit der christlichen Anthropologie. Für Katholiken, ob homosexuell oder heterosexuell, ist die Sexualität kein Selbstzweck oder absolutes Recht, sondern eine Dimension der Person mit einem objektiven Sinn. Der Sex hat ein unitives und prokreatives Ziel, und außerhalb dieses Rahmens kann er für jeden zu einer Quelle inneren Unfriedens werden.
Die Keuschheit ist keine klerikale Anomalie oder selektive Forderung. Sie ist ein universeller Vorschlag: für junge Singles, für Eheleute, für Priester, für Personen mit gleichgeschlechtlicher Anziehung und für Heterosexuelle. Sie besteht nicht darin, das Menschliche zu verneinen, sondern es zu ordnen. Sie ist keine Verneinung der Liebe, sondern eine konkrete Form, sie zu leben. Der Dokumentarfilm umgeht diese Perspektive vollständig. Die katholische Lehre erscheint nur als karikierte repressive Haltung. Es werden keine Personen interviewt, die die Keuschheit frei und fruchtbar leben. Es wird keine Stimme gegeben an Realitäten wie Courage International, die Personen mit homosexueller Anziehung in der Kirche auf einem Weg des Glaubens und der Enthaltsamkeit begleiten. Diese Abwesenheit ist nicht zufällig: Sie einzuführen würde die These zerstören.
Allerdings, jenseits seines grundlegenden Fehlers, deckt der Dokumentarfilm selbst etwas viel Ernsteres auf, als er zu denunzieren vorgibt. Wenn die genannten Prozentsätze – diese 70 oder 80 Prozent homosexuellen Klerus – auch nur annähernd der Realität entsprechen, dann stehen wir vor einem strukturellen Problem erster Ordnung. Es geht nicht um Orientierung, sondern um Unterscheidung. Es lässt sich nicht allein durch „Repression“ erklären, sondern durch Jahrzehnte von Fehlern in der Berufswahl, in der Ausbildung in den Seminaren und in der brüderlichen Korrektur. Wenn die Dissoziation normalisiert wird, wird sie zur Kultur.
Proyecto Sistiaga will ein Plädoyer gegen die katholische sexuelle Moral sein, endet aber, vielleicht unwillkürlich, als beunruhigendes Röntgenbild einer Kirche, die zu lange eine homosexuelle Monopolisierung der Seminare, zerrissene Leben und komplizente Schweigemuster toleriert hat. Die Lösung kann jedoch nicht darin bestehen, die Berufung an das Verlangen anzupassen oder die Keuschheit als bloße Repression umzudefinieren. Die christliche Barmherzigkeit besteht nicht darin, die Forderung zu leugnen, sondern in wahrer Begleitung. Und ohne Wahrheit – über die Berufung, über die Sexualität und über die menschliche Zerbrechlichkeit – ist keine Integration möglich, nur eine immer kostspieligere Dissoziation menschlich und geistlich.