Der Glaube der Kirche entsteht nicht aus Dekreten, wird nicht durch Pläne oder pastorale Strategien aufrechterhalten und wird nicht durch administrativen Konsens aufgezwungen. Und dieser Glaube – lex credendi – äußert sich in der lex orandi. Denn das Gesetz des Gebets ist kein veränderliches Reglement, sondern der organische, historische und spirituelle Ausdruck des gelebten Glaubens der Kirche über die Jahrhunderte hinweg. Deshalb muss jede Behauptung über die Liturgie, die sich als endgültig, totalisierend oder ausschließend darstellt, mit besonderer Sorgfalt geprüft werden. Es genügt nicht, die Autorität anzurufen, nicht einmal die pastorale Absicht; es ist notwendig, die Natur dessen selbst zu respektieren, worüber man spricht. Die Liturgie gehört zum gläubigen Herzen der Kirche, bevor sie zu ihrem normativen Apparat gehört. Es ist ratsam, sich das in diesen Tagen ins Gedächtnis zu rufen, wenn man uns sagt, dass autorisierte Stimmen – prinzipiell – vorgeben, die liturgische Einheit mit der ausschließlichen Universalität einer konkreten Ritualform zu identifizieren, die in einem sehr kürzlichen Moment der Kirchengeschichte entstanden ist und – mit überraschender Kühnheit – als das letzte Maß der Tradition präsentiert wird.
Man wird sagen, dass die Vergangenheit nicht geleugnet wird, dass man das Heute einfach „lenkt“; dass das Frühere nicht explizit verurteilt wird, sondern nur vorübergehend toleriert. Aber die Geschichte der Kirche lehrt, dass das, was systematisch in den Hintergrund gedrängt wird, in der Praxis letztlich delegitimiert wird, auch wenn es in der Sprache verschont bleibt.
Die Kirche hat nie eine lex orandi gekannt, die spontan entstanden wäre: Nie ist das gemeinsame Gebet des Volkes Gottes als Produkt eines pastoralen Laboratoriums hervorgegangen, noch war es das Ergebnis eines Bruchwillens, noch musste es sich gegenüber dem rechtfertigen, was sie selbst über Jahrhunderte hinweg gewesen ist. Die authentische Liturgie erscheint nicht als Lösung für ein Problem, sondern als Kontinuität eines Lebens.
Die traditionelle römische Liturgie – die Messe, die von Heiligen, Märtyrern, Doktoren, Missionaren und ganzen Völkern über Jahrhunderte gefeiert wurde – ist kein archäologisches Stück, keine ästhetische Option und kein nostalgischer Seufzer. Sie ist ein theologisches Faktum, ein Ritus, der ruhig, langsam gewachsen ist, durch Sedimentation, durch Treue, durch Verehrung, unter der Obhut der Kirche und nicht unter dem Willkür eines konkreten Zeitalters. Sie hat den katholischen Glauben an das Opfer, an das ministerielle Priestertum, an die reale Präsenz, an die Anbetung, an die Transzendenz des Mysteriums auf stabile Weise ausgedrückt.
Diese Realität auf eine bloße „Empfindlichkeit“ oder einen „Geschmack“ zu reduzieren – wie es manchmal mit ignoranter und daher frecher Leichtigkeit suggeriert wird – bedeutet, zu ignorieren, was die Liturgie ist: Theologie im Akt, gebetete Lehre, kniender Glaube.
Das ist es, was lex orandi in einem eigenen und starken Sinn bedeutet: nicht eine Form unter anderen austauschbaren, sondern eine spirituelle Norm, die die lex credendi über Jahrhunderte geformt hat. Vorzugeben, dass diese Normativität plötzlich in einer kürzlichen, wenn auch legitimen konkreten Form erschöpft sei, bedeutet eine stille Umdefinition des Konzepts der Tradition selbst.
Es geht nicht darum, zu leugnen, dass das Messbuch, das von hl. Paulus VI. promulgiert wurde, legitim ist. Es ist es, und die Kirche feiert damit gültig und lobenswert. Aber eine Sache ist die juristische Legitimität, eine ganz andere die Anspruch auf theologische Exklusivität und auf ein Zertifikat der kirchlichen Abstammung. Die lex orandi der Kirche einfach so mit einem Messbuch zu identifizieren, das vor gerade mal ein paar Jahrzehnten erstellt wurde – so ehrwürdig sein Promulgator auch sei; in jedem Fall nicht mehr als hl. Pius V. – ist eine historische und theologische Reduktion, die schwer zu halten ist. Wenn man behauptet, dass nur eine Form die Einheit garantiert, sagt man implizit, dass alle anderen sie gefährden. Und diese Behauptung, auch wenn sie nicht so formuliert wird, hat schmerzhafte und ungerechte kirchliche Konsequenzen. Die Kirche schreitet nicht voran, indem sie leugnet, was sie war, sondern indem sie es annimmt, es reinigt, wenn nötig, und es bewahrt, wenn es sich als Träger des Glaubens erwiesen hat. Das Kriterium ist nicht die Neuheit, sondern die durch die Zeit bewährte spirituelle Fruchtbarkeit.
Über Jahrhunderte hinweg hat die Kirche mit einer harmonischen Pluralität von Riten und Usagen gelebt: römisch, ambrosianisch, mozarabisch, kartusianisch, dominikanisch …, ganz zu schweigen von der vielfältigen orientalischen Manifestation. Niemand verstand diese Vielfalt als Bedrohung der Einheit; im Gegenteil: Sie war der Beweis einer tieferen Einheit, nicht administrativer oder dekretieller, sondern doktrinärer und sakramentaler Art.
Es ist schwer zu verstehen, warum das, was über mehr als ein Jahrtausend die Gemeinschaft nicht schädigte, sondern sie förderte, und wie sehr, das nun tun sollte, es sei denn, man hat eine neue – und nicht immer explizit dargelegte – Vorstellung davon angenommen, was „Einheit“ bedeutet. Denn die aktuelle synodalistische – nicht synodale – Sprache, verwickelt in tausend dialektischen Wendungen, scheint, zumindest bis jetzt, nicht fähig zu sein, eine Einheit auszudrücken, die auch nicht den Eindruck erweckt, dass sie produziert wird.
Es ist auffällig, dass heute die „liturgische Einheit“ geradezu angerufen wird, um zu tun, was die Kirche nie getan hat: einen verehrten Ritus de facto zu unterdrücken, allein weil er alt ist, während ein anderer allein weil er neu ist, absolut gesetzt wird. Die historische Ironie entlarvt sich selbst, umso mehr, wenn ständig auf die Tradition appelliert wird, um Entscheidungen zu rechtfertigen, die in der Praxis als funktionale Bruch mit ihr wirken. Es ist kein geringer Widerspruch, sondern ein höchst auffälliger, jedes Mal, wenn man – mit erstaunlicher hermeneutischer Elastizität – zu weisen Worten greift, die weise gesprochen wurden, um die Kontinuität zu schützen, nicht um sie zu amputieren.
Die Kontinuität anzurufen, während man das einschränkt, was sie garantiert, ist eine Verwendung des Arguments, die einige als verschlagen bezeichnen würden und die wir uns damit begnügen lassen, selektiv zu nennen.
Die traditionelle Messe zu lieben und zu verteidigen bedeutet nicht, das Konzil Vaticanum II zu hinterfragen, die Autorität der Kirche zu leugnen oder rebellische Katholiken zu sein. Es bedeutet schlicht, die Synderesis zu nutzen, um abzulehnen, dass die Tradition im Jahr 1965 beginnt. Es bedeutet, sich zu erinnern, dass die Kirche ihre eigene jahrhundertealte Gebet nicht delegitimieren kann, ohne sich selbst schwer zu verarmen.
Die Kirche kann regulieren, ordnen, sogar reformieren; was sie nicht tun kann, ohne sich zu schädigen, ist, ihr liturgisches Erbe als problematische und zu vermeidende Auswüchse zu behandeln.
Der wahre liturgische Friede – so klug, ruhig, demütig und gelehrt gefordert und gearbeitet von Benedikt XVI. – besteht nicht darin, Schweigen aufzuerlegen oder Sieger und Besiegte zu schaffen, sondern darin, anzuerkennen, dass das, was für die vorherigen Generationen heilig war, es heute noch ist. Und das ist keine sentimentale Behauptung, sondern eine tief ekklesiologische These, Tochter des sensus communis, auch wenn einige sich bemühen, die Sonne mit einem Finger zuzudecken … der auf dem Kopf steht, wie im römischen Zirkus.
Wenn der liturgische Friede als Anomalie dargestellt wird, die ausgerottet werden muss, sagt man implizit, dass das Zusammenleben der ordentlichen und außerordentlichen Formen des römischen Ritus ein Fehler ist. Und diese Lesart widerspricht den sichtbaren Früchten, die solches Zusammenleben in dem realen Leben der Kirche produziert.
Die authentische Einheit entsteht nicht aus erzwungener Uniformität, sondern aus der Gemeinschaft im empfangenen Glauben, einer Gemeinschaft, die ihre Erinnerung nicht amputieren muss, um sich sicher zu fühlen. Wer befürchtet, dass die traditionelle Messe die Kirche spaltet, scheint nicht zu bemerken, dass das, was die Gemeinschaft wirklich verletzt, das zunehmend verbreitete Gefühl ist, dass die Kirche ihrem eigenen Vergangenem misstraut oder es nur als unangenehme Konzession toleriert. Der Glaube wird so nicht übertragen. Weder die Liturgie. Denn wenn das Alte nur unter Verdacht erlaubt wird, hört es auf, Tradition zu sein, und wird zu einer überwach ten Ausnahme.
Die Messe aller Heiligen und aller Jahrhunderte zu verteidigen bedeutet nicht, nostalgisch zurückzublicken, sondern die Wurzeln zu bewahren, die den Baum stützen. Die lex orandi der Kirche wird nicht dekretier t: Sie wird empfangen, bewahrt und übertragen. Und wenn das mit Demut geschieht, hört die Einheit auf, ein Mantra zu sein, wie man es jetzt nennt, und wird wieder das, was sie immer war: Frucht der geteilten, gefeierten und angebeteten Wahrheit.
Um den Glauben nicht mit der Chronologie zu verwechseln, ist es ratsam, eine Präzision hinzuzufügen, die selten explizit formuliert wird, aber in nicht wenigen heutigen Diskursen mitschwingt: Nicht alles, was in seiner Verwendung universal ist, ist es auch in seinem theologischen Umfang. Die administrative Universalität entspricht nicht einfach so der traditionellen Universalität. Die Kirche hat universell verpflichtende Entscheidungen gekannt, die jedoch in der langen Geschichte des Glaubens provisorisch waren. Beide Ebenen zu verwechseln ist ein schwerer methodischer Fehler, auch wenn er – nur scheint – pastoral wirksam erscheint.
Wenn man behauptet, dass eine bestimmte liturgische Form die einzige Ausdruck des römischen Ritus ist, beschreibt man kein historisches Faktum, sondern postuliert eine neue These. Und als jede neue These sollte sie zumindest anerkennen, dass sie es ist. Sie als offensichtliche Kontinuität darzustellen ist eine Form, das Debattieren zu umgehen. Von „einzigem Ausdruck“ zu sprechen hat zudem eine nicht unschuldige Nebenwirkung: Es verwandelt rückwirkend die gesamte vorherige Geschichte in Vorgeschichte. Wenn nur eine Form voll ausdrucksstark ist, werden die anderen im besten Fall zu überwundenen Etappen; im schlimmsten zu tolerierten Hindernissen. Und die Kirche hat nie so von ihrem eigenen Gebet gesprochen. Hier liegt ein innerer Widerspruch: Man beruft sich auf die Tradition, um eine Interpretation zu rechtfertigen, die die Tradition auf einen konkreten Punkt der Zeit reduziert. Es ist eine kurios kurze Tradition, sehr intensiv in Autorität, aber überraschend kurz an Gedächtnis.
Es ist auch ratsam, zu präzisieren, was mit „Spaltung“ gemeint ist. Denn wenn man als solche betrachtet, dass katholische Gläubige, in voller doktrinärer und hierarchischer Gemeinschaft, nach einer ehrwürdigen und juristisch anerkannten liturgischen Form feiern, dann müsste man zugeben, dass die Kirche über Jahrhunderte „gespalten“ war. Was eine Schlussfolgerung ist, die schwer anzunehmen ist, ohne die gesamte vorherige Ekklesiologie umzuschreiben. Die reale Spaltung entsteht nicht aus dem Zusammenleben, sondern aus der symbolischen Delegitimierung. Wenn eine liturgische Form nur unter Verdacht, unter Aufsicht, unter Erzählung der Ausnahmslosigkeit erlaubt wird, ist das Problem nicht mehr liturgisch: Es ist ekklesial.
Es gibt schließlich eine pastorale Paradoxie, die selten erwähnt wird:
Man wirft der traditionellen Liturgie vor, „identitär“ zu sein, während man sie gerade aus identitären Gründen bekämpft. Nicht weil sie heterodox oder unfruchtbar wäre, sondern weil sie nicht in eine bestimmte Erzählung von Kirche passt. Und wenn die Liturgie nach ihrer Anpassung an eine Erzählung bewertet wird, hört sie auf, Liturgie – opus Dei – zu sein und wird zu opus humanum, zu einem Instrument, um nicht zu sagen zu einer Wurfkeule.
Apodiktisch zu behaupten, dass eine kürzliche liturgische Form für die Einheit notwendig ist, bedeutet stillschweigend zu behaupten, dass die Kirche über Jahrhunderte keine adäquate Form hatte, diese Einheit auszudrücken. Diese These wird selten so formuliert, aber es ist ihre logische Konsequenz.
Andererseits ist die moralisierende Berufung auf ein „Gehorsam“ mehr perinde ac cadaver als das der Konstitutionen der minimalen Gesellschaft amüsant, denn hier steht nicht der Gehorsam gegenüber der legitimen Autorität in Frage, sondern die Natur des Objekts, dem der Assens der Intelligenz und des Willens gewidmet wird. Aber der Fall ist, dass der Gehorsam das Kontingente nicht zum Konstitutiven macht, noch das Kürzliche zum essentiell Normativen. Gehorchen bedeutet nicht, die Tradition umzudefinieren; es bedeutet, sie mit Demut zu empfangen, in obœdientia fidei.
Die Einheit wird nicht geschützt, indem man die lex orandi verarmt. Das Konzil wird nicht geehrt, indem man es zum Flaggschiff einer Liturgie macht, die es nie gefeiert hat, und es so implizit den Heiligen entgegenstellt, die vor ihm gebetet haben, in der Messe aller Jahrhunderte. Das ist kein Konflikt zu beseitigen, sondern ein falsches Problem und daher künstlich erzeugt, sogar auf Basis von Umfragen und Statistiken, die einem tête-à-tête mit der Arithmetik nicht standhalten. Es sei denn, all das ist nichts weiter als das unübertroffene sarkastische british humour…