Von Daniel B. Gallagher
Während eines Jahrzehnts im Dienst im Staatssekretariat des Vatikans war ich ständig verblüfft über die mangelnde Bereitschaft oder Unfähigkeit des Heiligen Stuhls, bestehende kirchliche Strukturen für eine effektive Regierung zu nutzen. Während die Kardinäle in den kommenden Tagen in Rom zusammenkommen, ist es ratsam, einige der jüngsten Formen, in denen die Kirche funktioniert hat, rigoros zu untersuchen.
Ein finanzielles Problem? Eine neue Kommission wird eingerichtet, um es zu lösen. Dann wird eine weitere geschaffen, um die Arbeit der ersten zu überwachen.
Eine Frage zu Diakonissen? Eine Expertengruppe wird ernannt, um sie zu untersuchen (2014). Dann wird eine weitere ernannt, um sie erneut zu untersuchen (2020), wobei derweil die umfassende Studie der Internationalen Theologischen Kommission zum permanenten Diakonat von 2002 ignoriert wird.
Vielleicht das Verwirrendste war die Schaffung durch Papst Franziskus einer „Pontifikalen Referenzkommission für die Organisation der wirtschaftlich-administrativen Struktur des Heiligen Stuhls“, einer Institution, die mit einem Kardinalskollegium zusammenarbeiten sollte, das bereits von seinem Vorgänger Benedikt XVI. eingerichtet worden war.
Das unmäßige Wachstum der Bürokratie ist ein unzweideutiges Zeichen organisatorischer Dysfunktion, an der die Römische Kurie seit Jahren laboriert. Eine Möglichkeit, es einzudämmen, besteht darin, genau jene Institution zu revitalisieren, deren kanonischer Zweck es ist, „dem römischen Pontifex … in der täglichen Sorge um die universale Kirche beizustehen“ (Codex des Kanonischen Rechts, 349).
Es gibt zwei Gründe für die Unterausnutzung des Kardinalskollegiums: (1) ein Mangel an Wertschätzung für die Verbindung zwischen der gelegentlichen Aufgabe des Kollegiums, einen neuen Pontifex zu wählen, und seiner permanenten Funktion, ihm in der täglichen Sorge um die universale Kirche beizustehen; und (2) ein falsches Verständnis davon, was „schwere Fragen“ (quaestiones maioris momenti) und „Angelegenheiten von größerer Bedeutung“ (graviora negotia) ausmachen.
Bezüglich der Ersteren finden die nicht ansässigen Kardinäle (d. h. jene, die nicht für permanente kuriale Ämter in Rom bestimmt sind) es verständlicherweise frustrierend, dass ihre Rolle in der Sorge um die universale Kirche auf das Abgeben von Stimmen in der Sixtinischen Kapelle beschränkt ist. Es wäre vernünftig, dass sie eine gewisse Kontinuität erwarten, sodass sie den Mann, den sie gewählt haben, bei der Aufgabe begleiten könnten, die Vision der Kirche umzusetzen, die sie während der Generalkongregationen vor dem Konklave zum Ausdruck gebracht haben.
Was die ansässigen Kardinäle betrifft, fand ich es immer seltsam, dass der Heilige Vater ihnen Audienzen „gewährt“ auf eine nicht weniger formelle Weise als jedem anderen Besucher, den er empfängt. Das tägliche Bulletin des Heiligen Stuhls kündigt Konsultationen mit den Präfekten von Dikasterien an, als ob der Papst sich mit einem beliebigen Botschafter oder einem externen Würdenträger treffen würde.
Die beratende Funktion der Kardinäle könnte effektiver – wenn nicht angenehmer und brüderlicher – durch gelegentliche Telefonanrufe und Arbeitsessen ausgeübt werden. Der Heilige Vater sollte die Nummern der 252 Kardinäle in seinem Mobiltelefon gespeichert haben, und jeder von ihnen sollte eine direkte Leitung zu ihm haben. Es wäre ein gesunder Schritt hin zu jener Art von Kollegialität, die jede Synodalität stützen könnte, die er im Sinn hat. Ich bewahre schmerzhafte Erinnerungen daran, wie ich Kardinäle durch das Apostolische Palais führte, die vergeblich versuchten, das Büro zu finden, das sie an diesem Tag besuchen sollten.
Das zweite Problem ist eine übermäßige Überschätzung dessen, was eine „schwere Frage“ oder eine „Angelegenheit von größerer Bedeutung“ ausmacht (vgl. Kanones 349 und 352). Als ich in der Kurie arbeitete, verstand ich darunter praktisch alles, was nicht routinemäßig durch die Politik und Verfahren der Römischen Kurie gelöst werden konnte.
Jedes Mal, wenn ich jedoch vorschlug, dass eine bestimmte Angelegenheit besser durch ein Konsistorium gehandhabt werden könnte, wiesen meine Kollegen es zurück, weil es nicht „schwer“ oder „ernst“ genug sei. In ihrer Denkweise bedeuteten „schwer“ oder „ernst“ sexuelle Missbrauchsfälle, finanzielle Betrügereien oder öffentliche Skandale. In meiner bedeutete es jede Angelegenheit, die eine Konsultation mit den nächsten Mitarbeitern verdiente, gerade weil sie besser wissen als man selbst, wie man sie angeht.
Aus meiner Erfahrung im Staatssekretariat gingen die nicht ansässigen Kardinäle oft einen Schritt voraus und hätten schwere Fehltritte vermeiden können (wie den Fall des Bischofs Williamson 2009). Schon bevor die Tinte von Summorum Pontificum 2007 trocken war, fragten sich Schlüsselkardinäle bereits, ob und wie die liturgischen Kalender der ordentlichen und außerordentlichen Form harmonisiert werden könnten.
Ich vermute, dass dies ein perfektes Beispiel dafür ist, was die Erzbischof-Kardinäle großer Erzbistümer als „schwere Frage“ in diesem wöchentlichen Konsistorium vorbringen können und werden. Ähnlich haben mehrere Kardinäle, deren Weisheit ich tief bewundere, seit Jahrzehnten gegenüber dem Heiligen Stuhl auf die Klugheit gedrängt, die Festtage der Präzept zu Sonntagen zu verlegen. Das zeigt klar, wo ihre Herzen und Köpfe sind.
Wenn die Kirche und der Nachfolger Petri das Kardinalskollegium besser nutzen sollen, muss es eine explizite Anerkennung geben, dass „schwere Fragen“ und „Angelegenheiten von größerer Bedeutung“ keineswegs auf Krisen und Katastrophen beschränkt sind.
Angesichts der Aufgaben, die Papst Leo den Kardinälen als Vorbereitung auf das Treffen am 7. und 8. Januar zugewiesen hat, bietet dieses außerordentliche Konsistorium eine goldene Gelegenheit, die Rolle des Kollegiums in der Regierung der universalen Kirche zu revitalisieren.
Die Tatsache, dass Praedicate Evangelium („Über die Römische Kurie und ihren Dienst an der Kirche in der Welt“) auf der Leseliste steht, deutet darauf hin, dass der Heilige Vater die Frage ernst nimmt, wer für wen arbeitet. Schließlich behandelt das Buch II des Codex des Kanonischen Rechts die Römische Kurie (Kapitel IV) erst nach dem Kardinalskollegium (Kapitel III), und dieses – zum Guten oder Schlechten – erst nach dem Synodus der Bischöfe (Kapitel II). Kapitel I ist, wie natürlich, dem römischen Pontifex und dem Kollegium der Bischöfe gewidmet.
Ein vatikanischer Beamter versicherte Papst Johannes XXIII. einst, dass es absolut unmöglich sei, das Zweite Vatikanische Konzil 1963 zu eröffnen. „Sehr gut“, antwortete il papa buono. „Wir eröffnen es 1962.“
Ähnlich ist es nicht zu früh, dass Papst Leo XIV. einen synodalen Weg ebnet, indem er mit der Revitalisierung der aktiven Rolle des Kardinalskollegiums in der Leitung der universalen Kirche beginnt.
Über den Autor
Daniel B. Gallagher lehrt Philosophie und Literatur am Ralston College. Zuvor diente er als Lateinsekretär der Päpste Benedikt XVI. und Franziskus.